Étoile de David

symbole du judaïsme
Étoile de David
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Code U+2721
Nom Étoile de David
Bloc Dingbats


L’étoile de David était un symbole dans plusieurs cultures et religions millénaires pré-abrahamiques avant de devenir tardivement associée au judaïsme.

L'étoile de David est appelée en hébreu מגן דוד : maguen David ou maghen Dawid, en hébreu biblique Māḡēn Dāwīḏ, tibérien [mɔˈɣen dɔˈvið], en yiddish Mogein Dovid [ˈmɔɡeɪn ˈdɔvid] ou Mogen Dovid, littéralement « bouclier de David », en latin scutum Davidis.

Elle se compose de deux triangles équilatéraux superposés : l’un dirigé vers le haut, l’autre vers le bas. On rencontre également les appellations de Sceau de Salomon (latin : sigillum Salomonis), double triangle, triangle de Salomon ou étoile de Sion. Aujourd’hui, on la trouve notamment sur le drapeau de l’État d’Israël, mais aussi sur les façades des synagogues du monde entier.

Elle représente, selon la tradition juive, l’emblème du roi David et serait aussi bien symbole du Messie (de lignée davidique).

HistoireModifier

 
Maguen David du IIe à Kfar Nahum

L’étoile à six branches est un symbole très ancien et à l'origine universel, qui ne portait pas de nom spécifique[1],[2]. Plusieurs populations l’ont choisie comme emblème ou comme figure décorative dans les arts, sans connotation religieuse, à cause de l’harmonie géométrique qu’elle suggère, notamment en Asie et plus tard, dans la péninsule arabique à travers les arts islamiques[1].

Ainsi, l'hexagramme apparaît parfois dans des contextes juifs depuis l'antiquité, apparemment comme motif décoratif : par exemple, sur des synagogues en Galilée (IIe à IVe) dont celle de Capharnaüm[3], ou sur une pierre tombale juive, à Tarente dans les Pouilles italiennes (vers le IIIe)[4]. Dans les synagogues d'alors, il pourrait faire office de mezouzah et on lui octroierait des pouvoirs de protection[5],[1].

L'utilisation de l'étoile à six branches comme symbole juif éventuellement significatif peut être effective dès le XIe siècle, comme sur la page de garde du manuscrit de la Bible hébraïque dit Codex de Leningrad daté de 1008 (voir infra).

 
Carte des environs de Béjaïa (Algérie) 1489[6],[7].

Le symbole de l'hexagramme, inspiré par les Arabes, est utilisé par les kabbalistes pour créer des segulot (amulettes et talismans) mais sans l'identifier précisément comme « bouclier de David »[2],[8],[1]. Il peut aussi être utilisé pour remplir des espaces ou pour marquer les divisions dans les chapitres de manuscrits hébreux et arabes[1].

 
Étoile de David sur le monastère Oshki (géorgien : ოშკი) du Xe, au Tayk / Tao, en Arménie historique, dans l'actuelle Turquie

Cette figure géométrique se retrouve notamment dans des églises chrétiennes[9] également comme décor architectural, à l'époque médiévale, soit avant sa première utilisation connue dans une synagogue par les Juifs[10].

En Europe, elle figure comme le symbole distinctif de la communauté juive de Prague, probablement au XIVe ou XVIIe siècle[1]. À partir du XVIIIe siècle, le quartier juif de Vienne est formellement distingué du reste de la ville par une borne ayant un hexagramme sur un côté et une croix sur l'autre. Il devint internationalement associé au judaïsme lorsqu'il est adopté comme le symbole du mouvement sioniste à la fin du XIXe siècle[11],[12].

Cette étoile se place également sur des drapeaux de pays sans lien direct avec le judaïsme.

AppellationModifier

L'expression « Bouclier de David » est employée au moins au XIe siècle dans un siddour (livre de prières traditionnelles), comme titre du Dieu d'Israël, indépendamment de l'utilisation du symbole, où il apparaît en référence poétique pour évoquer la protection divine du roi David et la restauration anticipée de sa maison dynastique, à la fin de la bénédiction Samkhaynu récitée après la lecture de la partie Haftara (issue du livres des Neviim / des Prophètes), le samedi et les jours fériés. Il s'appuie probablement sur le psaume 18 qui est attribué à David et dans lequel Dieu est comparé à un bouclier (v. 31 et v. 36) :

« Mon Dieu, mon rocher, où je trouve un abri ! Mon bouclier, la force qui me sauve, ma haute retraite ! »

« Les voies de Dieu sont parfaites, la parole de l’Éternel est éprouvée ; il est un bouclier pour tous ceux qui se confient en lui. »

« Tu me donnes le bouclier de ton salut, ta droite me soutient, et je deviens grand par ta bonté. »

La Jewish Encyclopedia de 1906 cite un document karaïte (donc non rabbinique) du XIIe siècle, de Judah Hadassi, intitulé Eshkol Ha-Kofer, comme la première source littéraire juive à mentionner un symbole appelé « Magen Dawid » - sans préciser sa forme[13] :

« Sept noms d'anges précèdent la mezouza : Michel, Gabriel, etc. ... Tétragramme vous protège ! Et de même le signe, appelé le " Bouclier de David ", est placé à côté du nom de chaque ange ».

L'expression « sceau de Salomon » (Khatam Suleiman) provient de sources médiévales arabes[2]. En Espagne, jusqu'au XIIIe siècle, l'hexagramme (6 branches) est connu comme le « sceau du roi Salomon » par les Juifs. De cette époque jusqu'au XVe siècle, les deux vocables - « sceau de Salomon » et « étoile de David » - sont utilisés simultanément[2],[1]. Ce n'est que plus tard que l'expression « étoile de David » devient progressivement dominante dans les communautés ashkénazes, tandis que le « sceau du roi Salomon » s'identifie au pentagramme » (5 branches)[1].

FormeModifier

La forme est facile à tracer sans connaissance mathématique avancées autre que la capacité de mesurer des équidistances (notion de cercle).

En étant composé de deux triangles équilatéraux superposés, la dite étoile fait apparaître un hexagone central dont chacun des six côtés est le côté de l'un des six triangles équilatéraux qui en constitue les six pointes.

Les angles visibles sont de 60° et 120°. En reliant les intersections ou les pointes, on peut également faire apparaître des subdivisions de 20°, de 90°, de 10° ou de 30°.

Le sceau de Salomon présente diverses formes : il peut être entouré d'un cercle, les deux triangles peuvent avoir des lignes qui passent, aux intersections, une fois dessus, une fois dessous. Un triangle peut être tracé entièrement noir, l'autre avoir la couleur blanche entre ses traits. On distingue souvent l'‍étoile de David d'une seule couleur, du sceau de Salomon fait de deux triangles entrelacés de couleurs contrastantes.

Symbolique dans le judaïsmeModifier

 
L’étoile de David : plus ancienne copie complète du texte massorétique, le Codex de Léningrad, datant de 1008.

Gershom Scholem a repéré divers usages et moments du Sceau de Salomon (ou « bouclier de David », magen David)[12]. À l'Âge du bronze, il a été probablement utilisé comme ornement ou peut-être comme signe magique.

L'exemplaire le plus ancien se trouve sur un sceau datant du VIIe siècle avant l'ère commune, découvert à Sidon dans l'actuel Liban et appartenant à un certain juif du nom de Josuhua ben Assayahu.

Lors de la deuxième révolte juive (66-70 ap. J.C.) contre les Romains, Rabbi Aqiba croit voir le messie, sauveur d'Israël, dans le chef des insurgés Bar Kosiba qui changera son nom en Bar Kohba, soit le « Fils de l’étoile »[11].

À l'époque du second Temple de Jérusalem, l'hexagramme était fréquemment utilisé par des juifs comme par des non-juifs en association avec le pentagramme (l'étoile à cinq branches) ; on le trouve ainsi sur un relief de la synagogue de Capharnaüm (IIe ou IIIe siècle), aux côtés du pentagramme et du svastika cruciforme[11], ou sur une pierre de celle de Khirbet Shura également en Galilée (IIIe-IVe)[3].

 
Page du Sefer Raziel HaMalakh, un ouvrage de mysticisme juif médiéval, av. XIIIe

Le sceau de Salomon apparaît comme signe magique au début du Moyen Âge. On ne sait pas précisément à quelle époque l'hexagramme fut inscrit sur le sceau ou l'anneau de Salomon, mentionné dans le Talmud de Babylone (traité Gittin, 68) (VIe siècle) comme signe de sa domination sur les démons, à la place du Nom de Dieu qui y figurait à l'origine. Il continue à avoir un usage décoratif chez les rois de Navarre, dans des églises. Dès 1492, il est utilisé comme marque d'imprimeur, spécialement à Prague.

L'usage comme symbole alchimique dénotant l'harmonie entre principes contraires, Eau et Feu, devient courant au XVIIe siècle. Apparaît un autre symbolisme : celui du « bouclier du fils de David », le Messie, cela dans des cercles kabbalistiques. Il fut un insigne secret des sabbatéens, partisans du Messie auto-proclamé Sabbataï Tsevi. Le journal du sioniste Theodor Herzl, Die Welt (1897), porta à sa première sortie l'hexagramme comme emblème. Il figure dans le drapeau national d'Israël (1948)[12].

Pour les Pharisiens et les docteurs de la Torah, l’étoile à six branches symbolisait les six jours de la semaine, le septième jour, celui du repos divin (le shabbat), était symbolisé par le centre de l’étoile. C’est en quelque sorte une représentation de la plénitude du chiffre sept, chiffre sacré. Aujourd’hui, cela pourrait aussi bien représenter l’antagonisme entre l’eau et le feu que celui entre le Haut et le Bas, etc.

La signification de symbole du Prophète proviendrait de la prophétie de Balaam : « Un astre issu de Jacob devient chef, un sceptre se lève, issu d’Israël » (Nombres 24, 1-25). Ce texte annonce la venue d’une étoile messianique, qui devait sortir de la maison de David, d’où son nom.

La signification du bouclier de David veut que lorsque David était recherché par Saül, il s’est caché dans une grotte où, lorsque les soldats entrèrent, une araignée aurait tissé une toile prenant la forme d’une étoile à six branches cachant David. Cette étoile était également présente sur le bouclier des soldats lors de toutes les batailles remportées par Israël sur ses ennemis. Les six points aux extrémités de l’étoile et les 6 points d’intersection des triangles pourraient aussi représenter la disposition par Josué des douze tribus d’Israël, unifiées sous la royauté de David, sur la Terre d’Israël autour de Jérusalem.

Après l'usage « antique » et sur des restes archéologiques, on trouve son utilisation par les Juifs en Europe en Hongrie, à Prague, sur une synagogue du XIVe siècle, dans une synagogue à Hamelin en Allemagne au XVe siècle et sur l'enseigne de l'Imprimeur Tobias FOA en ItalieSabbioneta en Lombardie, près de Parme) au XVIe siècle[14]. Son enseigne et sa « marque de fabrique » en forme de blason représente deux lions de profil (souvent utilisé comme symbole de la tribu royale de Yehouda) autour d'un palmier contenant une étoile de David (les rois Salomon et David sont également issus de la tribu de Yehouda (Juda) dont descendent tous les rois légitimes). Ce « blason » se retrouve dans ses ouvrages et sur sa tombe. La circulation de ses ouvrages a, selon ces sources, diffusée l'étoile de David qui a commencé à être utilisée comme symbole du judaïsme compte tenu des très rares autres utilisations répertoriées[15].

L'auteur Guershom Sholem rapporte cette explication[12] :

Le triangle dont la base est en bas symboliserait l'aspiration de l'homme vers Dieu et l'autre triangle celle de Dieu vers l'homme. Le premier triangle symboliserait aussi la femme et le second l'homme[16].

Symbole kabbalistiqueModifier

Les grimoires kabbalistiques médiévaux montrent des hexagrammes parmi les tables de segulot »[2],[8],[1].

À la Renaissance, en terre d'Israël du XVIe siècle, le livre Ets Khayim transmet la Kabbale du rabbin Isaac Louria qui organise les objets traditionnels sur le plat de seder pour la Pâque en deux triangles, où ils correspondent à des concepts mystiques. Les six sephirot du masculin Zer Anpin correspondent aux six éléments de l'assiette du seder, tandis que la septième sephira étant le Malkhut féminin correspond à l'assiette elle-même[17],[18]. Cependant, ces triangles sont parallèles, les uns au-dessus des autres, et ne forment pas réellement un hexagramme. D'après Gerbern Oegema[19],Louria enseigne que les éléments du plat du Seder doivent être placés dans l'ordre de l'hexagramme : au-dessus des trois sephirot « Couronne », « Sagesse » et « Conscience », en dessous des sept autres[20]. Des chercheurs dans les années 1920 ont affirmé qu'Isaac Luria a eu une influence sur la transformation de l'étoile de David en un emblème national juif en enseignant que les éléments du plat du Seder doivent être placés dans l'ordre de l'hexagramme. Gershom Scholem (1990) n'est pas d'accord avec ce point de vue, arguant qu'Isaac Louria a parlé de triangles parallèles les uns sous les autres et non de l'hexagramme.

L'étoile de David au moins depuis le XXe siècle reste associée au chiffre sept et donc à la Menorah, et aux récits populaires qui l'associeraient aux six directions de l'espace plus le centre (sous l'influence de la description de l'espace trouvée dans le Sefer Yetsira : Haut, Bas, Est, Ouest, Sud, Nord et Centre), ou aux Six Sephirot du Mâle (Zeir Anpin) uni à la septième Sefirot de la femelle (Noukva)[21].

 
Représentation graphique de l'étoile kabbalistique, les noms de Dieu et les noms des quatre anges en hébreu

Symbole sioniste puis communautaireModifier

 
Ébauches de M. Bodenheimer et T. Herzl du drapeau sioniste, comparées à la version finale (en bas) utilisée lors du premier congrès sioniste de 1897

Cette étoile devient représentative de la communauté sioniste mondiale, et plus tard de la communauté juive, après avoir été choisie pour représenter le premier congrès sioniste en 1897[22]. Un an auparavant, Théodore Herzl propose dans son Der Judenstaat de 1896 de créer un drapeau blanc ( représentant la nouvelle « vie pure » en terre d'Israël) frappé de sept étoiles dorées (représentant les « sept heures de travail » par jour)[23]. Le sioniste David Wolffsohn (1856-1914) propose plutôt de « dérouler » le talit (châle de prière), symbole juif rayé de bleu sur fond blanc, au milieu duquel figurerait le bouclier de David[22].

Plusieurs siècles plus tôt, des étoiles de David ont été dessinées à côté de vers évoquant le désir de retourner à Sion, dans certains manuscrits hébreux de l'Espagne médiévale[1].

Le drapeau d'Israël, représentant une étoile de David bleue sur fond blanc entre deux bandes bleues horizontales, est adopté le 28 octobre 1948, cinq mois après la création de l'État[22]. Le drapeau est ensuite connu sous le nom de « drapeau de Sion ». Après cette date, l'étoile de David acquiert la double signification de représenter à la fois l'État d'Israël et l'identité juive en général.

Jusqu'au début du XXe siècle, ce symbole n'est pas considéré comme exclusivement juif jusqu'à ce qu'il soit utilisé notamment sur les pierres tombales des soldats juifs tombés au combat pendant la Première Guerre mondiale[24]. Il commence également à être utilisé pour exprimer les affiliations juives dans le sport : Hakoah Vienna en Autriche, dès 1909 ; le Philadelphie Sphas aux États-Unis, à partir de 1917 ; les boxeurs Benny Leonard dans les années 1910 ou Max Baer dans les années 1930, etc., jusqu'au XXIe siècle - en dehors d'Israël - avec les tatouages du baseballeur Gabe Kapler[25], du basket-balleur Amar'e Stoudemire[26], du footballeur Igor Olshansky[27], etc.

SymboleModifier

Jusqu’au XVe siècle, l’étoile de David ou sceau de Salomon était un symbole magique protecteur, représenté sur les amulettes juives ou non. Elle n’est devenue la représentation du judaïsme, comme l’est la croix latine pour le christianisme, qu’après l’expulsion des Juifs d’Espagne au XVe siècle, et grâce au développement de l’imprimerie.

Symbolique dans l’hindouismeModifier

L’étoile à six branches dans la tradition hindoue, ou Shatkona (en), symbolise soit Brahma, le dieu créateur, soit la trinité hindoue, la trimurti[28], ou encore c'est un symbole shivaïte. C'est donc un symbole assez commun en Inde, à forte consonance religieuse et sacrée, à l’instar du svastika.

Le Shatkona est un symbole utilisé dans le yantra hindou qui représente l'union de la forme masculine et féminine. Plus précisément, il est censé représenter Purusha (l'être suprême), et Prakriti (mère nature ou matière causale). Souvent, cela est représenté par Shiva / Shakti . 

Le Shatkona est un hexagramme et est associé au fils de Shiva-Shakti, le dieu Murugan.

Esthétiquement, il est identique à l'étoile juive de David et à la crête Kagome japonaise.

 
Sceau de la théosophie constitué de plusieurs signes (Om̐, svastika, Ouroboros, masculin, féminin, L’ânkh).

Étoile des brasseursModifier

Son usage est attesté dès 1397 dans la communauté des brasseurs. Représentation symbolique de l'alchimie brassicole mettant en œuvre les quatre éléments (terre, feu, eau, air), elle servait au départ à éloigner les esprits malins et les incendies. Bien qu'ayant eu un développement conjoint à l'étoile de David, son destin fut ensuite bien séparé. Bien vite elle devint une enseigne signalant une brasserie, notamment dans le monde rhénan et bavarois. Elle était aussi sur les récipients contenant de la bière. Son usage déclina à partir du XVIIIe.

 
Enseigne de brasserie à Leipzig

Drapeau des KaramanidesModifier

Les Karamanides, Qaramanides ou Qaramânoğullar forment une dynastie de Beys turkmènes islamique qui règne au sud de l'Anatolie centrale dans le massif montagneux du Karaman qui sépare Konya de la Méditerranée. C’est le plus puissant beylicat après celui des Ottomans pendant la seconde période des beylicats aux XIIIe – XIVe siècles. Leur territoire était appelé Caramanie.

 
Drapeau des Karamanides

Drapeau de la PalestineModifier

L'ancien drapeau de la Palestine mandataire en 1924 était orné d'une étoile jaune à six branches. Actuellement, ce n'est plus le cas comme pour beaucoup de pays arabes, le drapeau reprend les couleurs panarabes du drapeau de la Grande révolte arabe de 1916.

 
Ancien drapeau de la Palestine

Côte « barbaresque » (Algérie, XIVe siècle- 1671)Modifier

 
Drapeau attribué à Brischan / Brisch (Breshk) une localité que le Book of All Kingdoms situe proche de Béjaïa et L'Atlas Catalan entre Cherchell et Ténès en Algérie[29]

Drapeau de l'Empire chérifienModifier

 
Fallous marocain de cuivre frappé sous le règne du sultan Mohammed IV en 1873 (1290 du calendrier hégirien).
 
Le drapeau à l'étoile à six branches flotte sur la foire de Fès lors d'une visite du général Lyautey en octobre 1916.

L'étoile de David[30] à six branches figurait sur certains drapeaux de l'Empire chérifien pendant le protectorat[31],[32],[33]. Avant que celui-ci ne soit uniformisé avec l'étoile à cinq branches sur le drapeau du Maroc actuel[34]. De l'avènement de la dynastie alaouite en 1666 et jusqu'à 1954 certaines pièces de monnaie marocaines comme le fallous de cuivre étaient également ornées de l'hexagramme[35].

 
Drapeau du Maroc dans les années 1920[36].

Drapeau du Bey de Tunis[réf. nécessaire]Modifier

Jusqu'à l'abolition de la monarchie en Tunisie en 1957, le drapeau du souverain tunisien était représenté par un étendard comprenant neuf bandes, dont huit contenaient deux ou trois étoiles à six branches.

 
Drapeau du Bey de Tunis.

Anciennes armoiries de l'Empire d’ÉthiopieModifier

Les armoiries de l'empereur d’Éthiopie comportaient en leur centre une étoile de David, symbolisant l'origine mythique de la dynastie éthiopienne, qui prétendait descendre de la reine de Saba, et l'importante communauté juive éthiopienne jusqu'au XXe siècle[réf. nécessaire].

 
Armoiries de l'ancien Empire d'Ethiopie.

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SensModifier

Ce symbole est le complémentaire du pentagramme. Traditionnellement, le pentagramme représente symboliquement le microcosme, l'Homme (et ses cinq extrémités : quatre membre plus une tête), tandis que l'hexagramme ou sceau de Salomon représente symboliquement le macrocosme, le Monde. En effet, les deux triangles sont supposés désigner l'un la Matière qui monte vers l'Esprit, l'autre l'Esprit qui descend vers la Matière, donc les deux substances de l'Univers (Esprit et Matière) se complétant grâce à deux forces (l'une qui fait descendre, l'autre qui fait monter).

 
Figure symbolique, selon Eliphas Levi

Éliphas Lévi, le grand représentant en France du néo-occultisme, identifie hexagramme (« triangle de Salomon ») et monde (« macrocosme ») :

« Le grand Symbole de Salomon. Quod superius sicut quod inferius [mots de la Table d'émeraude des hermétistes : ce qui est en haut est comme ce qui est en bas]… L'unité du macrocosme se révèle par les deux points opposés des deux triangles… Aussi l'univers est-il balancé par deux forces qui le maintiennent en équilibre : la force qui attire et celle qui repousse… Le triangle de Salomon. Plenitudo vocis [plénitude de la voix, en latin]. Binah [lettre hébraïque]. Physis ["nature", mot grec]… Ces deux triangles réunis en une seule figure, qui est celle d'une étoile à six rayons, forment le signe sacré du sceau de Salomon, l'étoile brillante du macrocosme. L'idée de l'infini et de l'absolu est exprimée par ce signe, qui est le grand pentacle, c'est-à-dire le plus simple et le plus complet abrégé de la science de toutes choses. »

— Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie (1854-1861), in Secrets de la magie, Paris, Robert Laffont, coll. "Bouquins", 2000, p. 8, 62-66.

On peut, avec autant de logique, voir dans les deux triangles les représentations du Masculin et du Féminin, dans des sens plus ou moins larges : principe actif et principe passif, pôle plus et pôle moins, Homme et Femme, sexe masculin et sexe féminin. Le triangle "masculin" a sa pointe vers le haut, le triangle "féminin" sa pointe vers le bas.

On peut y voir la rencontre des deux Éléments, Feu et Eau. Le caractère pour le Feu est un triangle pointe vers le haut, traversé par un trait horizontal, celui pour l'Eau un triangle vers le bas, traversé lui aussi par un trait horizontal. Le triangle du Feu a sa pointe vers le haut car la flamme monte ; le triangle de l'Eau sa pointe vers le bas car l'eau coule, tombe, descend. En décomposant l'hexagramme, on voit bien ces deux triangles.

L'ésotériste Omraam Mikhaël Aïvanhov, lui aussi, identifie hexagramme et macrocosme, et il développe les correspondances. Les six pointes représentent successivement, en allant du sommet vers la droite, les six couleurs : bleu (en haut), vert, jaune, orange (en bas), rouge, violet ; six signes zodiacaux : Sagittaire (en haut), Scorpion, Lion, Cancer (en bas), Bélier, Poissons :

« Le triangle du feu contient les trois couleurs : rouge, jaune et bleu. Rouge correspond au Bélier, jaune doré au Lion et le bleu au Sagittaire… Le triangle de l'eau correspond au Cancer, au Scorpion et aux Poissons. Le vert correspond au Cancer, l'orange au Scorpion et le violet aux Poissons… Le triangle de l'eau est celui de la femme, c'est-à-dire du cœur, du côté féminin, passif, de l'amour. Le triangle du feu est celui de l'homme, du principe actif, de la sagesse. Nous devons donc naître de ces deux principes - amour et sagesse - pour pouvoir vivre et entrer dans le royaume de Dieu. Ces deux principes amour et sagesse produisent la vérité… »

— Mikhaël Omraam Aïvanhov (Michaël Ivanoff), Amour, Sagesse, Vérité, Paris, Éditions Izgrev, 1946, p. 21.

GalerieModifier

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Voir aussiModifier

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BibliographieModifier

  • Michel Cazenave (dir.), Encyclopédie des symboles, Le livre de poche, coll. « La pochothèque », 1989, p. 305-306.
  • J. Leite de Vasconcelos, Signum Salomonis. Estudo de etnografia comparativa, Lissabon, 1918.
  • P. Perdrizt, Revue des Études grecques, 16 (1903), p. 42-61.
  • G. Scholem, La kabbale (1974), trad. (1998), Gallimard, coll. "Folio essais", 2005, p. 547-554.
  • Talmud de Babylone, III, traité Gittin, folio 68a-b. Trad. éd. Verdier.
  • « Dahir du 17 novembre 1915 (9 moharrem 1334) portant description du nouveau drapeau de l'Empire », Bulletin officiel de l'Empire chérifien : Protectorat de la République française au Maroc, no 162,‎ , p. 838 (lire en ligne [PDF])  

Articles connexesModifier

Liens externesModifier

Notes et référencesModifier

  1. a b c d e f g h i et j (en) The Israel Review of Arts and Letters - 1998/106, « King Solomon-s Seal », sur www.mfa.gov.il (consulté le )
  2. a b c d et e (en) Gershon Sholem, « The Curious History of the Six Pointed Star; How the 'Magen David' Became the Jewish Symbol », vol. 8 (pdf), sur www.erolsadiku.com, (consulté le ) : « Au début, ces dessins n'avaient pas de noms ou de termes spéciaux, et ce n'est qu'au Moyen Âge que des noms précis ont commencé à être donnés à certains de ceux les plus largement utilisés. Il y a très peu de doute que des termes comme ceux-ci sont devenus populaires pour la première fois. parmi les Arabes, qui montrèrent un immense intérêt pour toutes les sciences occultes, les arrangeant et les ordonnant systématiquement bien avant que les Cabalistes Pratiques ne songent à le faire. Il n'est donc pas étonnant que, pendant longtemps, les étoiles à cinq branches et les étoiles à six branches aient été appelées par un seul nom, le «sceau de Salomon», et qu'aucune distinction n'a été faite entre elles. Ce nom est évidemment lié à la légende juive de la domination de Salomon sur les esprits, et de sa bague avec le nom ineffable gravé dessus. Ces légendes se sont développées et proliférées de façon marquée au Moyen Âge, chez les Juifs comme chez les Arabes, mais le nom, «Sceau de Salomon», est apparemment originaire des Arabes. Ce terme, ils ne l'appliquaient à aucun dessin exclusivement ; ils l'ont appliqué à une série entière de sept sceaux auxquels ils attribuaient une puissance extrême en mettant en fuite les forces du démon. », p. 243–251
  3. a et b (en) « King Salomon-s Seal », sur www.mfa.gov.il (consulté le )
  4. (en) « MAGEN DAWID - JewishEncyclopedia.com », sur www.jewishencyclopedia.com (consulté le )
  5. (en) « The Star of David - Magen David », sur holidayinisrael.com,
  6. Albino de Canepa. The east of 1489 Portolan Chart.
  7. The Casbah Post, « Drapeaux d'Algérie : tissages d'une histoire », sur The Casbah Post, (consulté le )
  8. a et b (en) Leonora Leet, The Secret Doctrine of the Kabbalah: Recovering the Key to Hebraic Sacred Science, Inner Traditions / Bear & Co, 1999-08-xx (ISBN 978-0-89281-724-5, lire en ligne), p. 212-217
  9. Notamment sur les cathédrales de Brandebourg et de Stendal et sur la Marktkirche à Hanovre, en Allemagne. Lire en ligne
  10. Sholem, 1949, op. cit., p. 244 : « On ne le trouve pas du tout dans les synagogues médiévales ou sur les objets de cérémonie médiévaux, bien qu'il ait été retrouvé dans un certain nombre d'églises chrétiennes médiévales, non pas comme symbole chrétien mais seulement comme motif décoratif. L'apparition de le symbole dans les églises chrétiennes bien avant son apparition dans nos synagogues devrait avertir les interprètes trop zélés.  »
  11. a b et c Yolande Girard, « L’étoile de David », sur www.interbible.org, (consulté le )
  12. a b c et d Gershom Scholem, Kabbalah, Keter Publishing House, Jerusalem, 1974, p. 362-368, trad. fr. : La kabbale, Gallimard, coll. "Folio essais", p. 547-554.
  13. « MAGEN DAWID - JewishEncyclopedia.com », sur www.jewishencyclopedia.com (consulté le )
  14. Source Encyclopédia Judaïca et sites sur l'histoire de la Ville de Sabbioneta.
  15. Encyclopédie Kountrass[réf. non conforme]
  16. J.-M. Rosenfeld, Mazal Tov, le premier guide de la cérémonie juive, éd. Consistoire israélite de Paris, 2008-2009 (cité dans Pour comprendre les pratiques religieuses des juifs, des chrétiens et des musulmans d'Isabelle Lévy ; (ISBN 978-2-7509-0771-6)).
  17. Rabbi Blumenkrantz, "Le Seder", Les lois de Pessa'h: Un résumé 2010: Chap. 9.
  18. (en) « Magen David by Rabbi Yirmiyahu Ullman - www.rabbiullman.com », sur Ohr Somayach, (consulté le )
  19. (en) Gerbern S. Oegema, The history of the shield of David : the birth of a symbol, P. Lang, (ISBN 0-8204-3182-6, 978-0-8204-3182-6 et 3-631-30192-8, OCLC 35025757, lire en ligne)
  20. Hatakh ha-Zahav, Hotam Shelomoh u-Magen-David (Poalim, hébreu) 1990: 156.
  21. (en)Rabbi Naftali Silberberg, "Quelle est la signification mystique de l'étoile de David?", Chabad.org
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  32. (en) Rupert Martin, The Land and People of Morocco, Black, (ISBN 978-0-02-762430-4, lire en ligne), p. 20 :

    « The latter, a six-pointed star of two interlaced triangles, is found in magic all over the world, and is actually used as the centre of the Moroccan national flag. There are many stories about the magic of Solomon recorded in the Koran. »

  33. (en) Shirley Kay, Morocco, Namara Publications, (ISBN 0-7043-2224-2 et 978-0-7043-2224-0, OCLC 7924704, lire en ligne), p. 91 :

    « ...and the six-pointed star, the Seal of Solomon, a symbol used in ceremonial rites throughout the world and indeed the symbol of the Kingdom of Morocco itself, woven in green on a red background in the country's flag. »

  34. Bulletin officiel de l'Empire chérifien no 162
  35. https://www.ouarzazate-1928-1956.fr/documents-depoque/pour-memoire/313-petite-histoire-dune-etoile-a-six-branches-.html
  36. Pierre Larousse, Larousse universel en 2 volumes; nouveau dictionnaire encyclopédique publié sous la direction de Claude Augé, Paris Larousse, (lire en ligne)
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