Chant grégorien

chant liturgique de l'Église catholique romaine en latin

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Magnificat
Magnificat en grégorien précédé d'une antienne
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Le chant grégorien est le chant liturgique officiel et ordinaire de l'Église catholique. Issu du chant vieux-romain et du chant gallican, il reste pratiqué de nos jours dans un certain nombre d'églises paroissiales, de monastères ainsi que de musiciens professionnels. Usage facultatif depuis le concile Vatican II, le chant par excellence est notamment réservé aux célébrations solennelles et pontificales[1].

Manuscrit Einsiedeln 121, folio 30 (entre 964 et 971) introït Puer natus est nobis ; un des manuscrits les plus corrects du chant grégorien authentique ainsi que véritable trésor artistique (orné en or et en argent).
Graduel dit de Gisela von Kerssenbrock (vers 1300) ; il s'agit d'une notation du style de Guido d'Arezzo ; en raison d'une difficulté pour que les neumes adaptent aux quatre lignes, la mélodie n'était plus authentique.
Graduel dit du couvent Sainte-Marie-des-Anges (Florence), folio 38 (entre 1392 et 1399) ; en dépit d'une beauté exceptionnelle du manuscrit, la mélodie perdait sa caractéristique grégorienne et même il y a des contradictions.
Plain-chant en notes égales : « Ce mot n'est pas tout-à-fait synonyme de Chant grégorien. Voir Grégorien. » (Dom Robert Le Gall, Dictionnaire de liturgie, p. 199) ; mélodie déformée, et sans doute issue de Puer natus, qui est facile à chanter mais peu musicale.

C’est un chant sacré anonyme. Il est destiné à soutenir le texte liturgique en latin. Sa composition variait afin d'adapter aux niveaux de connaissance musicale du soliste, de la schola cantorum, des célébrants et des fidèles.

Il doit se chanter a cappella et à l'unisson, sans accompagnement harmonisé, car, surtout selon l'étude de Franz Liszt[o 1], toute harmonisation modifie la structure de cette musique[w 1].

Du point de vue du système mélodique, le chant grégorien est de type modal et diatonique. Les chromatismes en sont généralement exclus, ainsi que les modulations et l'emploi de la sensible. Les différentes échelles utilisées, avec leurs degrés et leurs modes particuliers, sont appelées modes ecclésiastiques, ou échelles modales, ou modes anciens par opposition aux échelles utilisées postérieurement en musique classique tonale.

C'est une musique d'après le rythme verbal, qui prend son origine dans le texte sacré latin, et qui favorise l'intériorisation et la conscience des paroles chantées. D'où, la traduction reste impossible[w 1]. Ses formes musicales sont très variées et en prose[w 2], par opposition à la cadence régulière de la musique issue de la Renaissance. Tout comme ceux que le pape Pie X qualifia[2], le texte est premier. La musique, secondaire, l'orne, l'interprète et en facilite l'assimilation[w 1].

Il s'agit d'une synthèse des anciennes traditions européennes, par exemple, les poésies très fleuries en vieux-latin ainsi que les chants romano-franc, synagogal, byzantin. Il est également le fondateur de toute la musique occidentale, tant religieuse que profane[3].

En résumé, les caractéristiques principales du chant grégorien sont, I. chant a cappella et en monodie sans accompagnement ; II. texte singulièrement en latin ; III. genre liturgique et catholique ; IV. modal et diatonique ; V. mouvement mélodique continué avec intervalle limité, surtout en seconde ; VI. ambitus restreint en octave ; VII. rythme verval ; VIII. variété entre mélismatique et syllabique[4].

Premieres productions écrites de la musique occidentaleModifier

La plupart des chants grégoriens authentiques furent composés sous influence de la Renaissance carolingienne, un grand mouvement culturel soutenu par Charlemagne. L'écriture d'informations mélodiques a d'abord vocation à uniformiser la psalmodie cultuelle au sein de l'empire. Le répertoire issu du rite romain, est destiné à être partagé entre toutes les communautés monastiques, et donc adapté aux niveaux de connaissance musicale des exécutants.

Ce chant est considéré, depuis le cérémonial de Clément VIII publié en 1600, en tant que « chant liturgique par excellence de l'Église »[b 1], mais parfois en raison de son origine attribuée à saint Grégoire.

En dépit de son ancienneté, il s'agissait du premier sommet de la musique occidentale. En 1895 à Venise, le cardinal Giuseppe Sarto, futur pape Pie X, dénonça ses disciplines sur ce sujet : « La musique sacrée, par son étroite union avec la liturgie et avec le texte liturgique, doit posséder au plus haut degré ces vertus : sainteté, vérité de l'art et universalité. ...... Appuyée sur ces règles solides, l'Église a créé la double forme de son chant : la grégorienne, qui a duré environ un millénaire, et la classique polyphonie romaine, dont Palestrina fut l'initiateur au XVIe siècle[t 1]. »

Cent ans plus tard, la thèse du cardinal Sarto fut scientifiquement confirmée, à la suite des études approfondies[ii 1]. Dans la deuxième moitié du XXe siècle, la nature authentique de chant grégorien fut retrouvée, grâce aux notations anciennes.

NotationModifier

Avec plus de 1 200 ans d'histoire, le chant grégorien connaît plusieurs types de notations.

Alors que depuis le XIVe siècle l'écriture de la musique occidentale utilise une notation discontinue, plaçant les notes importantes au début des groupes [88], les notations anciennes usent de graphismes continus dont la première note, moins importante, commence l'élan vers le sommet, avec une bonne continuité[e 1].

Selon les études sémiologiques, les mélodies les plus correctes du chant grégorien se trouvent dans les notations du Xe siècle. Toutefois, ces dernières manquent de précision de la hauteur. Car les premiers notateurs carolingiens auraient pour but de raffiner l'expression, en profitant de la variété des graphies neumatiques[k 1].

C'est pourquoi, dans l'optique de l'interprétation correcte, la notation duplex ou triplex est recommandée. Ainsi, Dom Eugène Cardine fit sortir le Graduale Triplex (au-dessous) en 1979, dans lequel la notation pour le solfège s'accompagne des neumes anciens. En adoptant les mêmes manuscrits de très bonne qualité, le Graduale novum du Vatican en édition critique suit cette manière depuis 2011. On sélectionne en général le manuscrit Laon 239 et/ou le neume sangallien. En effet, le premier est apprécié en raison de son excellente valeur sur le plan rythmique tandis que le deuxième s'illustre de la splendeur de la diversité d'expression dans lesquels Dom Cardine distingua 24 types de graphies neumatiques ainsi que de nombreuses variantes.

EsthétiqueModifier

ModalitéModifier

Huit modes ecclésiastiquesModifier

Alors que la musique savante occidentale a évolué progressivement, de la Renaissance au XVIIe siècle, vers le système tonal permettant des modulations, mais qui n'utilise que deux modes (majeur et mineur[w 3]), le plain-chant grégorien, antérieur à cette évolution, s'est maintenu dans la modalité grégorienne riche de quatre modes qui avec leurs déclinaisons aboutissent théoriquement à un total de huit modes. Mais en dépit de l'échelle diatonique, le chant fut tellement développé que les modes grégoriens sont en réalité « en nombre indéfini »[w 4]. Il en résulte que les huit modes traditionnels (octoéchos) sont trop simples pour classifier ces compositions variées. Or, les octoéchos avaient pour but d'éviter une classification trop compliquée, à la base du critère facile avec la note finale. Il s'agit des intervalles concernant les deux au-dessus ainsi que celui immédiatement au-dessous[w 5]. Chant composé sans notation, l'intervalle demeure la clef principale pour apprendre le système des modes :

  • do - - mi ½ fa
  • ré - Mi ½ fa - sol
  • mi ½ Fa - sol - la
  • fa - Sol - la - si
    • (sol - la - si ½ do) =
    • (la - si ½ do - ré) = Mi
    • (si ½ do - ré - mi) = Fa
mode catégorie finale teneur ambitus[t 2] caractéristique[5] exemple[t 3] [vidéo] chant célèbre [vidéo]
I (Primus) Protus authente LA mi ½ fa sol LA si ½ do ré gravis (grave) Kyrie XI [89] Dies iræ [90]
II (Secundus) Protus plagal FA la si ½ do mi ½ FA sol la tristis (triste) Sanctus XI [91] Stabat mater [92]
III (Tertius) Deuterus authente mi DO mi ½ fa sol la si ½ DO ré mi mysticus (mystique) Kyrie II [93] Pange lingua [94]
IV (Quartus) Deuterus plagal mi LA si ½ do ré mi ½ fa sol LA si harmonicus (harmonieux) Kyrie III [95] Salve festa dies [96]
V (Quintus) Tritus authente fa DO fa sol la si ½ DO ré mi ½ fa lætus (gai, joyeux) Sanctus IX [97] Salve Regina [98]
VI (Sextus) Tritus plagal fa LA do ré mi ½ fa sol LA si ½ do devotus (dévot) Agnus Dei VIII [99] Regina cœli [100]
VII (Septimus) Tetrardus authente sol sol la si ½ do mi ½ fa sol angelicus (angélique) Gloria IX [101] Puer natus est nobis [102]
VIII (Octavus) Tetrardus plagal sol DO ré mi ½ fa sol la si ½ DO perfectus (parfait) Kyrie V [103] Veni Creator Spiritus [104]
 
Le chiffre IV indique le mode IV (Quartus). La teneur la (la troisième ligne de bas en haut) est évidente tandis que l'ambitus est presque respecté. De plus, le chant grégorien n'a pas besoin de sa cinquième ligne, en raison de cet ambitus[v 1] (Graduale triplex, 1979).
Dom Daniel Saulnier, Les modes grégoriens (1997), p. 21 et 45 ainsi que
Sœur Marie-Emmanuel Pierre, Cantabo Domino (2005), p. 245 et 246

OrigineModifier

Finalement, Dom Jean Claire retrouva le mode archaïque[ds 1] qui ne compte que trois cordes-mères[6] et qui manque de demi-ton, à savoir l'anhémitonique[s 1] :

  1. sol la 3½ do ré mi 3½ sol la (3½ : trihémiton = 3 × ½)[s 2]
  2. do ré 3½ fa sol la 3½ do ré
  3. ré mi 3½ sol la si 3½ ré mi

Ainsi, un chant grégorien de la communion In splendoribus[t 4] (VIIIe siècle) ne se compose que des cinq degrés : ré 3½ fa sol la 3½ do. De plus, ce moine y trouva encore la cellule-mère[ds 1] qui se caractérise des intervalles reliant les degrés voisins[ii 2] :

  1. sol 2½ la 3½ DO
  2. la 3½ do 2½ RÉ
  3. do 2½ ré 2½ MI

Ces modes archaïques se retrouvent plus souvent dans les cantillations anciennes, à savoir la lecture chantée des paroles de Dieu, et plus connues comme psalmodie. En général, l'échelle du mode était très limitée tandis qu'un seul de ces degrés assurait l'unité architecturale. Tous les autres jouaient le rôle d'ornements. Dans les manuscrits les plus anciens, la corde principale et celle de la finale étaient identiques. Cette caractéristique ancienne se conserve toujours, dans les chants évolués, en tant que teneur[s 3].

RythmeModifier

Rythme verbalModifier

Au contraire des modes, il n'existe aucune continuité du rythme entre le chant grégorien et la musique moderne, à l'exception de l'hymne issue du chant ambrosien.

Dans la notation de la musique contemporaine, la valeur de note est si rigoureuse, comme 1, ½, ¼, ⅛ ou bien ⅓, que le système de notation adapte à la polyphonie. Au regard du chant grégorien, il n'y a aucune symétrie stricte[w 6]. Certes, on distingue les neumes légers et rapides des neumes longs et importants. Mais, il est difficile de fixer exactement la durée de chaque neume. Ce sont le texte latin ainsi que son accentuation qui déterminent la valeur de note. On parle donc de rythme verbal[w 7]. Or, s'il faut suivre rigoureusement les neumes anciens, il reste encore assez de marge d'interprétation sur la durée et les nuances[w 8].

 
Le rythme verbal grégorien se caractérise principalement par le groupement des neumes, avec les lettres significatives. Contrairement à la musique moderne, la pause entre les neumes indique la durée longue de notes (dite coupure neumatique).

Le chant grégorien est si profondément fidèle au texte latin qu'il respecte la forme en prose tel le Gloria in excelsis Deo, au lieu du texte mesuré et de la mélodie mesurée. C'est la raison pour laquelle la mélodie et le rythme du chant grégorien possèdent une immense variété. Si le texte est différent, la mélodie aussi doit être modifiée afin de s'adapter à celui-ci. Ainsi, dans l'antiphonaire de Hartker, on peut voir la variété de chaque célèbre grande antienne « Ô », hormis la syllabe Ô : [manuscrit en ligne]). D'où on comprends que le chant restât toujours monodique. L'invention de la notation à gros carrés provoqua, pourtant, la disparition de ce rythme verbal. Le chant devint plain-chant en notes égales.

D'ailleurs, Dom Eugène Cardine remarquait que ce rythme verbal avait besoin de groupement libre des neumes, sans mesure[v 2]. Par conséquent, ni la notation à gros carrés ni celle de la musique contemporaine n'est capable d'indiquer correctement le rythme grégorien. Il est essentiel de consulter les neumes anciens et de connaître le latin en faveur de l'interprétation authentique.

Jubilus et hymne, deux exceptionsModifier

Si le jubilus manque de texte, le rythme libre grégorien y est plus largement et plus franchement accru. Sans support de texte, il n'était pas facile pour les chantres carolingiens d'exécuter ce mélisme. Afin de résoudre une difficulté considérable de formation musicale, Notker de Saint-Gall établit un nouveau genre de chant syllabique : la séquence.

Possédant le même caractère que la séquence, l'hymne reste une véritable exception du chant grégorien, exception problématique. Celle-ci, telle les Veni Creator Spiritus et Pange lingua, adopte en effet le texte non biblique mais aussi mesuré et la mélodie mesurée. Il est évident qu'il s'agit d'une contradiction du rythme verbal. Dans le vieux fond, il y a une trace que les compositeurs carolingiens tentèrent d'établir le répertoire d'hymne en prose et non mesurée. Toutefois, cette manière fut abandonnée[w 9].

D'autres caractéristiques du chant grégorienModifier

Dans son Dictionnaire de liturgie, Dom Robert Le Gall souligne que, pour une interprétation authentique, il faut d'abord une bonne compréhension du latin et de son accentuation, ensuite celle de la fonction rythmique et mélodique des neumes et enfin celle de la modalité. Luigi Agustoni et Johannes Berschmans Göschl aboutissent à la même conclusion : la connaissance du texte latin est obligatoire pour tous les membres de schola tandis que la compétence des neumes n'est pas nécessairement indispensable, à l'exception des chefs de chœur et des solistes[ii 3]. En résumé, le chant grégorien est un chant liturgique particulier. Johannes Overath[8] l'exprima en quelques mots : « On ne chante pas dans la liturgie, on chante la liturgie[9].

LatinitéModifier

Caractéristiques liturgique et théologiqueModifier

HistoireModifier

OriginesModifier

 
Version depuis le Xe siècle : saint Grégoire dictant un chant au diacre Pierre écrivant des neumes (antiphonaire de Hartker, vers 1000).
 
Version depuis le VIIIe siècle : saint Grégoire, docteur de l'Église, dictant un texte théologique et diacre Pierre (Registrum Gregorii de Trèves, vers 983).

LégendeModifier

Le nom de chant grégorien est issu d'une histoire légendaire rattachée au pape Grégoire le Grand († 604). Cette attribution donnait une grande autorité à ce chant.

Selon la légende, saint Grégoire était compositeur de ce chant et fondateur de la schola grégorienne :

En fait, les études récentes indiquent qu'au IVe siècle environ à Rome, la schola remplaça les solistes, et qu'elle pratiquait le chant papal, vieux-romain[e 2]. De plus, d'après d'un décret de ce pape (voir ci-dessus), il existait le chant de soliste, élaboré durant six cents ans. Mais le plus gros problème, c'est que la notation musicale grégorienne n'existait pas encore. D'où, l'origine de légende se trouve dans le texte.

En 1571, Jacques de Pamele identifia que les sacramentaires attribués à saint Grégoire ne sont autres que des manuscrits à partir de la fin du VIIIe siècle. Les chercheurs trouvèrent, afin d'expliquer ce phénomène étrange, un sacramentaire octroyé en 791 par le pape Adrien Ier à Charlemagne. Pareillement, le souverain pontife expliquait par missive que le manuscrit était issu de saint Grégoire. Ce dit Sacramentarium Gregorianum Hadrianum était tant l'origine du missel romain que celle du texte de chant grégorien.

Gregorius præsul meritis et nomine dignusModifier

Il est assez probable que cette légende fut née d'après la politique de Charlemagne, inspirée par la lettre d'Adrien Ier. Car vers 800, un poème Gregorius præsul (Évêque Grégoire) apparut dans un certain nombre de manuscrits, jamais à Rome, mais dans l'empire carolingien : « L'évêque [de Rome] Grégoire digne par le nom comme par les mérites s'éleva à l'honneur suprême. Il rénova les monuments des anciens pères et composa [le texte de] ce petit livre d'art musical en faveur de la schola des chantres pour l'année liturgique[h 2]. » Si l'auteur demeure anonyme, l'objectif était évident : ce livre est celui de la messe authentique de Rome, texte composé par bienheureux Grégoire le Grand[h 2]. La lettre d'Adrien Ier assurait son autorité au roi Charles le Grand. Certainement, la bibliothèque royale de Belgique conserve un manuscrit :

Sancti Gregorii Magni, Liber Antiphonarius ordinatus per circulum anni

Ce livre de chant complet sans neumes fut copié, vers 800, à l'abbaye du Mont-Blandin près de Gand, qui était étroitement liée à Charlemagne[w 10]. Le moine germanique écrivit SCOGREGORIO (Sancto Gregorio). Il s'agit donc de l'un des témoignages les plus anciens du chant grégorien. Pour la notation, il fallait attendre la deuxième moitié du IXe siècle.

Puis, dans la Vita Gregorii Magni au-dessus, saint Grégoire devint, pour la première fois, compositeur au lieu de l'auteur[h 2]. La légende du chant grégorien fut complétée. Désormais, l'Église commençait la célébration de l'Avent à la mémoire de ce saint, avec la solennité de ce poème. C'est pourquoi l'introït Ad te levavi suit la notation aquitaine de Gregorius præsul du Graduale Albiense (bibliothèque nationale de France, XIe siècle, voir folios 4v, 5r et 5v [105]).

Naissance du chant grégorienModifier

Même de nos jours, on dispute l'origine du chant grégorien, en admettant que la diffusion à partir de Metz fût bien documentée au Moyen Âge. Scientifiquement, l'identification du chant messin ne fut établie que dès les années 1970.

En effet, faute de notation, la connaissance reste très limitée. Avec son hypothèse, l'Institut de recherche et d'histoire des textes propose, depuis 2018, plusieurs origines plus anciennes[10]. Ainsi, à la fin du VIIIe siècle, déjà existait le prototype des huit catégories du chant (octoéchos), qui était bien structuré et jamais trouvé dans ni le chant vieux-romain ni le chant gallican [106][ds 2].

Évolution du chant grégorienModifier

Lors de sa composition, le chant grégorien n'était autre que le chant ecclésiastique du royaume carolingien. Mais de plus en plus, ce premier sommet de la musique occidentale conquit toute l'Europe. D'abord, Charlemagne commença en 785, et pour la première fois dans l'histoire européenne, une véritable centralisation de la liturgie selon le rite romain. Avec l'Admonitio generalis ordonné en 789, l'usage du chant romain, enfin grégorien, était obligatoire dans tout le royaume. Entre les IXe et XIe siècles, la plupart d'autres chants liturgiques disparurent, à l'exception du chant hispanique et du chant ambrosien, mais également affaibli[11].

L'invention de Guido d'Arezzo de la notation en quatre lignes[w 11], vers 1030, contribua à ce phénomène, car le chant oralement conservé devint définitivement musique écrite et facilement transmissible[e 3].

Enfin, au XIIe siècle, le chant grégorien était omniprésent dans toute l'Europe. Le dernier qui résistait n'était autre que le chant vieux-romain, chant papal. Finalement, c'était Innocent III qui décida, au début du XIIIe siècle, l'adoption du chant grégorien[h 3]. Le chant grégorien se caractérise, malgré cette immense expansion, de son immense uniformité parmi les manuscrit, jusqu'au XVIIe siècle. Ainsi, Dom André Mocquereau s'aperçut qu'il n'y a pas de différence entre un manuscrit d'Ivrée du XIe siècle et celui du XVIIe siècle dans la même région[e 4].

Auprès des monastèresModifier

Le chant grégorien connut son immense raffinement jusqu'au Xe siècle, grâce à la Renaissance carolingienne au sein des monastères. Dès lors, ces derniers conservaient aisément cet héritage durant tout le Moyen Âge, si certains tel saint Bernard de Clairvaux effectuèrent tardivement un peu d'optimisation selon la théorie musicale contemporaine, sans modification majeure.

Apparition du chant polyphoniqueModifier

Par ailleurs, l'invention d'Arezzo, indication précise de la hauteur dans la notation, permettait que l'on lance la création de la polyphonie[12],[13]. À la suite de la parution de l'Ars Nova, le pape français Jean XXII dut dénoncer sa décrétale Docta Sanctorum Patrum, afin de défendre le chant grégorien en 1324[14].

Chant grégorien à la RenaissanceModifier

Le chant grégorien, musique médiévale, fut largement touché par la Renaissance, grand mouvement du retour à la musique de la Grèce antique. Il fut principalement frappé sur trois fronts[b 2].

D'abord, ceux qui avaient retrouvé douze modes grecs insistèrent que le chant grégorien qui ne compte que huit tons soit vieilli et démodé[b 2]. Toutefois, en 1610, Pierre Maillart établit théoriquement l'autonomie de l'octoéchos, dans son livre Les tons ou discours sur les modes de musique, en analysant les musiques ancienne et contemporaine. Aussi l'affinement du chant grégorien fut-il défendu par lui[15],[h 4]. Malgré cela, il restait encore un problème. Sous influence de cette critique, on continuait à utiliser les termes grecs au XVIIe siècle : « Le premier mode, ou en autres termes le Dorien ... ; Le second (autrement le sous-Dorien) ... ; Le troisième ou le Phyrigien ... »[16].

Ensuite, il s'agissait des genres ou intervalles des tons. Les néo-grecs de la Renaissance comptaient trois types de genres, diatonique, chromatique et enharmonique, alors que les huit modes de l'Église ne comportent qu'un seul intervalle de demi-ton. Car en raison de sa composition selon l'ambitus en octave, le chant grégorien n'avait besoin que d'un seul demi-ton[h 5]. De plus, de nombreux chants grégoriens ont tendance à éviter le demi-ton, à l'exception de l'ornement[h 6]. Donc, en dépit de sa beauté, le chant grégorien n'employait que, pour sa composition, le genre diatonique[17]. Or, à cette époque-là, la polyphonie, par exemple celle de Roland de Lassus et surtout celle de Carlo Gesualdo, profitait de l'échelle chromatique, déjà très développée[b 2].

Genres intervalle intervalle intervalle intervalle intervalle intervalle intervalle intervalle intervalle intervalle
Diatonique demi-ton ton ton
Chromatique demi-ton demi-ton trihémiton
Enharmonique diésis diésis diton

La troisième contestation était celle du rythme. Inspirée par la musique de la Grèce antique, la musique mesurée à l'antique était en train d'apparaître en France[b 3]. D'ailleurs, l'invention de l'imprimerie contribua à améliorer la connaissance des textes classiques. Par conséquent, ceux qui apprenaient que le latin classique était une langue quantitative trouvèrent une incohérence entre la mélodie grégorienne selon le latin accentué et la quantité syllabique des textes. Dès la fin du XVIe siècle, le chant grégorien était violemment attaqué avec cette règle de la « quantité »[b 3].

Concile de TrenteModifier

En ce qui concerne le chant en monodie, la réforme selon le Concile de Trente ne connut jamais son succès. En 1577, le pape Grégoire XIII chargea de réviser le graduel à Giovanni Pierluigi da Palestrina et à Annibale Zoilo[18]. Signalé par Fernando de Las Infantas, Philippe II d'Espagne, qui ne le voulait pas pour son pays, gêna ce projet[t 5]. Plus tard, le Saint-Siège trouva sa solution, en faisant sortir l'Édition médicéenne de 1614 à 1615, chez l'imprimerie de Médicis[w 12].

Cette version, très peu musicale, fut également publiée en France, au titre de l'Édition de Digne, tout d'abord à Toul en 1624, puis à Paris en 1671, à Lyon en 1691, à Grenoble en 1735, enfin à Avignon en 1788[19]. Le remaniement était soumis par de mauvaises doctrines des humanistes. D'après la quantité syllabique, furent déplacées des syllabes brèves chantées sur des notes longues ainsi que des syllabes longues chantées sur des notes brèves. De sorte que furent perdues la pureté et la beauté de l'ancienne version, notamment la splendeur des lignes mélodiques[b 4].

Pourtant, selon les vœux du concile, le pape Clément VIII fit publier en 1600 la première édition du cérémonial, dit cérémonial de Clément VIII, dans lequel l'Église confirma solennellement que le chant grégorien est le chant liturgique par excellence[b 1].

Situation en France aux XVIIe et XVIIIe siècles, entre décadence et restaurationModifier

Il est vrai qu'après la Renaissance, le chant grégorien subissait une déchéance considérable dans toute l'Europe. Cependant, quelques tentatives de restauration furent exécutées en France, jusqu'à ce que la Révolution les rompe brutalement.

Restauration du chant grégorien vers la version authentique I. (XIXe siècle)Modifier

À la suite de la Révolution, le déclin de la liturgie était si avancé que la tradition du chant grégorien fut rapidement oubliée. En effet, c'était le chant liturgique en latin qui subit sévèrement sa disparition, quoique les offices aient officiellement été rétablis à partir de Pâques en 1802, le 18 avril[b 5].

 
Tonaire de Saint-Bénigne de Dijon (XIe siècle), découvert le 18 décembre 1847.

En 1847, Félix Danjou découvrit une notation vraiment importante du XIe siècle. Il s'agissait d'une double notation alphabétique et neumatique, donc pierre de Rosette musicale. Dorénavant, les neumes anciens ne sont plus indéchiffrables. C'est pourquoi Louis Lambillotte publia en 1851 ses fac-similés du cantatorium de Saint-Gall [107]. Cette découverte donna naissance à l’Édition rémo-cambraisienne sorti en 1851, duquel la rédaction avait été effectuée par la commission ecclésiastique de Reims et de Cambrai[w 13].

Puis, les deux moines qui étaient capables d'étudier ce chant arrivèrent à l'abbaye Saint-Pierre de Solesmes, Dom Paul Jausions en 1854[20], et en 1859, Dom Joseph Pothier[pc 1]. En 1856, l'abbé Dom Prosper Guéranger put lancer son projet de restauration[pc 2].

Déjà, le mouvement en faveur de la restauration du chant grégorien était tellement dynamique en France qu'en 1860 fut tenu à Paris le Congrès pour la restauration du plain-chant et de la musique de l'Église.

En 1876, Michael Hermesdorff[21] publia sa deuxième version de graduel, pour la première fois en duplex [108][w 13].

Dom Pothier fixa de principales règles d'exécution en 1880 dans son œuvre Mélodies grégoriennes. Il était également, jusqu'à sa disparition, le collaborateur de la Revue du chant grégorien, fondée en 1892 à Grenoble. L'année 1882 était marquée par le Congrès européen d'Arezzo duquel Dom Pothier réussit à convaincre les participants. Néanmoins, Rome ne modifia point son soutien en faveur de l'édition de Ratisbonne, faussement attribuée à saint Grégoire et à Palestrina. Malgré cela, l'abbé Charles Couturier créa une schola grégorienne en 1882 et fit publier le Liber gradualis en 1883, et Dom André Mocquereau fut nommé direction de la schola[pc 3].

Ce successeur, ancien violoncelliste[t 6], développa sa propre théorie de rythmique grégorienne. À la suite de la création de la Paléographie musicale, consacrée à la phototypie de principaux manuscrits, notamment en analysant 219 manuscrits du répons-graduel Justus ut palma entre les IXe et XVIIe siècles [109], il battit scientifiquement Ratisbonne. S'il restait encore de nombreux opposants, le Vatican commença à réfléchir. De fait, en octobre 1891, le pape Léon XIII ordonna à la Congrégation des rites de revoir le règlement du 14 septembre 1884, attribué à l'édition de Ratisbonne[pc 4].

Dans la deuxième moitié du XIXe siècle, la restauration du chant grégorien commençait aussi à enchanter quelques compositeurs contemporains. Le 5 juin 1878, Franz Liszt écrivit à son ancienne fiancée Carolyne de Sayn-Wittgenstein : « À mon humble avis, les meilleurs et les plus solides résultats obtenus jusqu'à présent sont ceux du plain-chant grégorien à l'abbaye bénédictine à Solesmes[o 2]. »

Restauration du chant grégorien vers la version authentique II. (XXe siècle)Modifier

 
Pape saint Pie X.

En 1901, le privilège de l'édition de Ratisbonne expira[22]. Après quoi Léon XIII expédia le 17 mai le bref Nos quidem à l'abbé Paul Delatte de Solesmes, afin de féliciter leurs travaux[23]. Ensuite de quoi il fit étudier un premier projet d'une commission internationale, proposée par le congrès d'Arrezzo en 1882[w 14].

Élu pape le 4 août 1903, Pie X inaugura le 22 novembre sa réforme liturgique avec son motu proprio Inter pastoralis officii sollicitudes. En avril 1904, le congrès de saint Grégoire le Grand fut suivi d'une grand célébration en grégorien, en rendant hommage au saint patron († 604) du chant grégorien [détail].

Enfin, il promulgua, le 25 avril, un motu proprio en faveur d'une édition officielle du chant réservée à l'Église universelle, Édition Vaticane[h 7]. Pour cet objectif, une commission pontificale présidée par Dom Pothier fut fondée à Rome[h 7]. À peine s'est commencée la rédaction, elle se divisa à cause des variantes considérables des manuscrits du kyriale. Aussi le graduel parut-il en 1908, à la base du Liber gradualis de Solesmes. Finalement, il fallut 30 ans afin de parachever tous les livres requis.

En faveur de la qualité de célébration en grégorien, l'Église a besoin des maîtres de chapelle ainsi que des chefs de chœur. C'est la raison pour laquelle le pape Pie X fonda en 1910 l'École supérieure de chant grégorien et de musique sacrée. En 1931, celle-ci devint Institut pontifical de musique sacrée équivalant d'autres universités pontificales, en raison de sa fonction importante.

Toujours à Rome, des religieux français sortirent en 1911 la Revue grégorienne destinée aux exécutants et aux spécialistes. Si celle-ci et la Revue du chant grégorien durent cesser leur publication pendant les deux guerres mondiales, Dom Joseph Gajard rétablit celle de la Revue grégorienne en 1946, grâce à une collaboration avec l'Institut grégorien de Paris. Cet institut, enfin attaché à l'Institut catholique en 1968, avait été créé en 1923 tandis qu'au Mans, la Schola Saint-Grégoire était née en 1938 à l'initiative de Dom Gajard.

Avant que le IIe concile du Vatican ne soit tenu en 1962, le chant grégorien était protégé par la constitution apostolique Divini cultus de Pie XI en 1928 et l'encyclique Musicæ sacræ disciplina de Pie XII en 1955[c 1].

Naissance d'une équipe pour l'édition critiqueModifier

L'idée de l'édition critique du chant grégorien était assez ancienne. En 1882 déjà, les religieux dont Dom Joseph Pothier discutaient sur l'Édition critique et scientifique de livres de plain-chant, lors du Congrès européen d'Arezzo[24].

Au début du XXe siècle, l'abbé Paul Delatte chargea deux moines de prendre un grand nombre de photographies de manuscrits aux archives européennes, dans l'optique de sortir une édition critique.

Après la publication de l'Antiphonale monasticum en 1934, non critique, une musicologue Yvonne Rokseth déclara à Dom Gajard en 1938 qu'elle souhaitait que l'abbaye Saint-Pierre de Solesmes sorte désormais les éditions critiques[o 3].

Dans les années 1940, Dominique Delalande, prêtre de l'ordre des Prêcheurs, souhaitait remanier leur graduel dominicain édité en 1254, d'après les matériaux plus anciens. Avec cette intention, il fréquenta l'atelier de la Paléographie musicale de l'abbaye de Solesmes entre 1942 et 1945. Malheureusement à cause de la guerre, cette dernière qui ne comptait que deux moines ne pouvait pas l'assister effectivement dans son projet. Mais le père Delalande put sortir en 1949 son œuvre aux Éditions du Cerf, Le Graduel des Prêcheurs : vers la version authentique du Graduel grégorien : recherches sur les sources et la valeur de son texte musical[o 3].

Puis en 1948, Higinio Anglés visita l'abbaye de Solesmes en faveur d'une édition critique du graduel romain[o 4]. Sans délai, une équipe de cinq moines y fut formée. Cette dernière, si dynamique, acheva, dans la deuxième moitié du XXe siècle, de nombreuses découvertes grâce auxquelles le chant grégorien rétablit sa propre nature[k 2].

SémiologieModifier

Depuis le XIXe siècle, l'abbaye Saint-Pierre de Solesmes développait traditionnellement ses théories rythmiques sous la direction de Dom André Mocquereau. Or, Dom Eugène Cardine s'aperçut que, dans les neumes les plus anciennes, il existe une immense diversité, ayant pour but de préciser les finesses d'expression. Aussi la Paléographie musicale était-elle dorénavant consacrée aux neumes, qui fonctionnaient en tant qu'« enregistrement écrit. »[t 7].

Dans les années 1950, cette nouvelle science intermédiaire entre la paléographie et l'esthétique avait besoin de son propre nom, car le terme provisoire « diplomatique grégorienne » ne représentait pas de caractéristique scientifique. Finalement, la dénomination sémiologie fut adoptée en 1954[t 8]. Dom Cardine publia d'abord le livre théorique, puis le fac-similé de son Graduel neumé personnel en 1966.

La naissance de la sémiologie grégorienne était tant la deuxième étape importante de la restauration du chant qu'un véritable bouleversement. On renonça définitivement la théorie sous influence de la musique contemporaine, qui empêchait de comprendre de vrais caractères du chant grégorien.

Période postconciliaireModifier

Certes, le IIe concile du Vatican admettait la priorité du chant grégorien pour la célébration chantée en latin. Néanmoins, à la suite de l'usage des langues nationales, ce chant fut normalement éliminé de la pratique liturgique paroissiale, sauf auprès d'un certain nombre d'églises autorisées[c 2].

À vrai dire, c'est le pape Paul VI lui-même qui connaissait paradoxalement l'ambigu de l'usage de la langue courante :

« Ce n'est plus le latin, mais la langue courante, qui sera la langue principale de la messe. Pour quiconque connaît la beauté, la puissance du latin, son aptitude à exprimer les choses sacrées, ce sera certainement un grand sacrifice de le voir remplacé par la langue courante. Nous perdons la langue des siècles chrétiens, nous devenons comme des intrus et des profanes dans le domaine littéraire de l'expression sacrée. Nous perdons ainsi en grande partie cette admirable et incomparable richesse artistique et spirituelle qu'est le chant grégorien. Nous avons, certes, raison d'en éprouver des regrets et presque du désarroi ; par quoi allons-nous remplacer cette langue angélique ? C'est un sacrifice d'un prix inestimable. Pour quelle raison le faisons-nous ? Qu'est-ce qui vaut davantage que ces très hautes valeurs de notre Église[c 3]? »

— Extrait d'un discours du pape Paul VI présentant le nouveau rite de la messe, le 26 novembre 1969[25]

Il fallait adapter à cette situation. Le Saint-Siège dut interrompre le projet de l'édition critique du graduel depuis 1948[o 5]. Il publia cependant en 1967 et 1975 deux éditions du Graduale simplex, à l'usage des petites églises. L'abbaye de Solesmes commença spontanément à éditer un nouvel antiphonaire en 1975. En 1983, seulement le Liber hymnarius fut autorisé et publié, en tant que tome II, selon la réforme liturgique qui préfère la pratique de l'hymne.

Au contraire, les politiciens et les gouvernements commencèrent à soutenir ce patrimoine culturel, en profitant du fruit de la sémiologie. Ainsi, en tant que ministre, Jacques Duhamel fit tenir plusieurs centres pour la formation, ouverts en 1975[k 3]. Il est symbolique que, peu avant, des moines de Solesmes aient assisté à la messe des obsèques de Georges Pompidou en avril 1974, selon la volonté de ce président[k 3]. Notamment, du 5 décembre 1980 au 15 janvier 1981 le ministère de la culture organisa une exposition Le Chant grégorien, Une tradition millénaire à la Chapelle de la Sorbonne[26]. Elle donna naissance à une schola grégorienne au Mans[27].

De nos jours, encore réévaluation et restaurationModifier

L'année 2003 était le centenaire du motu proprio de Pie X. Le 22 novembre, même jour et fête de la patronne de la musique sainte Cécile, Jean-Paul II publia son chirographe dans lequel il soulignait que « Le chant grégorien continue donc d'être aujourd'hui encore un élément d'unité de la liturgie romaine. », en confirmant sa priorité dans les célébrations chantées en latin, attribuée par le concile[28]. Symboliquement, la messe des obsèques de ce pape fut célébrée, le 8 avril 2005, accompagnée du chant grégorien du chœur de la chapelle Sixtine ainsi que de celui du collège Mater ecclesiæ[29].

Après être devenu pape, Benoît XVI publia le 7 juillet 2007 le motu proprio Summorum Pontificum, selon lequel on peut célébrer désormais la messe en utilisant le chant grégorien tant dans la forme ordinaire de la messe, comme auparavant, que dans la forme extraordinaire[30].

Le chant grégorien connaît aujourd'hui une étape importante. Avec de nouvelles restaurations selon la sémiologie, on peut répartir désormais correctement ceux que les moines carolingiens exécutaient, un véritable trésor de liturgie chantée. Dans cette optique, plusieurs projets se continuent.

Pratique du chant grégorien aujourd'huiModifier

Après la réforme liturgiqueModifier

En dépit des prescriptions claires du concile Vatican II sur l'usage du chant grégorien en latin, il n'est aujourd'hui repris que rarement dans les célébrations dominicales paroissiales. Cette exécution de chant par excellence demeure encore timide, même après le retour du répertoire grégorien depuis l'avènement de Benoît XVI, spécialement pour le chant de l'ordinaire, et plus modérément pour les pièces du propre par une schola.

En réalité, l'usage de quelques chants liturgiques en latin est toujours recommandé depuis le Vatican II, surtout en faveur de la célébration internationale[31].

En ce qui concerne les paroisses, certaines parties de l’ordinaire de la messe (Kyrie, Gloria, Credo, Pater noster, Sanctus, Agnus Dei) sont parfois chantées en latin sur les airs traditionnels grégoriens, mélangés aux chants liturgiques en langue vernaculaire. Cet emploi, d'après la recommandation de Paul VI, est autorisé par la constitution sur la liturgie[32]. En outre, on peut considérer cette façon comme enrichissement mutuel parmi plusieurs rites[33].

Au sein des monastèresModifier

Avec leur connaissance profonde dans le domaine liturgique, indispensable en faveur de l'exécution authentique grégorienne, des abbayes demeurent toujours principaux célébrants de ce chant, en répartissant cette fonction avec un certain nombre de paroisses.

Formation de scholaModifier

Tout comme la composition des musiciens professionnels, varie beaucoup la difficulté de l'exécution du chant grégorien. Car, les moines carolingiens savaient bien les niveaux de connaissance musicale d'après l'hiérarchie dans la liturgie. De différents chants étaient distribués aux solistes (chantres), chœur, célébrants et fidèles. C'est la raison pour laquelle la formation de la schola grégorienne est indispensable. En 2011, le pape Benoît XVI souligna de nouveau la nécessité de cette vocation, dans son Instruction universæ ecclesiæ[34].

Chant grégorien et enseignementModifier

Depuis le Moyen Âge, l'enseignement est toujours la principale manière de la transmission du chant grégorien. En raison des caractéristiques particulièrement esthétique et théologique, sa fonction demeure encore indispensable. Par ailleurs, l'enseignement du chant grégorien en dehors des monastères eut lieu au XIXe siècle. Dès le soutien du pape saint Pie X, la priorité est donnée à la formation de maîtres de chapelle ou de chefs de chœur.

La restauration du chant grégorien subissait de nombreuses oppositions, notamment au XIXe siècle. Si la pratique fut établie, c'était grâce aux enseignants qui contribuèrent à améliorer la connaissance sur ce chant méconnu.

Afin de pratiquer le chant grégorien, il vaut mieux approfondir la connaissance en profitant des sessions saisonnières, car la nature de ce chant est différente de la musique moderne. Il est notamment recommandé que les jeunes participent à ces sessions[35].

Dans d'autres traditions ou domainesModifier

Dans d'autres traditions liturgiquesModifier

En admettant que de nombreuses mélodies dans la liturgie anglicane et le luthéranisme soient issues du chant grégorien, la nature de ces chants syllabiques est loin d'être grégorienne authentique. Mais une nouvelle tendance existe. À la suite de l'évolution de la sémiologie grégorienne, mêmes quelques chœurs des Anglicans et des Luthériens exécutent de nos jours le chant grégorien en latin, en comprenant correctement le caractère de ce chant. Il s'agit par exemple de l'ensemble Consortium Vocale de la cathédrale d'Oslo (luthérien)[36].

Dans le cadre de festival et de concertModifier

À côte de l'usage liturgique stricto sensu, de nombreux ensembles vocaux, tant en Europe que dans d'autres continents, présentent de nos jours le chant grégorien également sous forme de concerts, d'interventions au cours de festivals d'art sacré, de veillées de prière, de concerts-lecteurs et conférences.

En Europe, on soutient régulièrement des festivals exclusivement consacrés au chant grégorien :

Parfois dans le cadre de grands festivals, on trouve des exécutions de ce chant, par exemple, auprès du Festival international d'Édimbourg 2008[38]. Toutefois, c'est encore plus courant quand il s'agit de concerts donnés dans des (anciennes) abbayes, des cathédrales, des églises. L'Ensemble Organum se présente toujours à l'abbaye Saint-Pierre de Moissac ainsi que l'Ensemble Gilles Binchois à l'abbaye du Thoronet.

Mélisme du chant grégorien et musiciens professionnelsModifier

Le chant grégorien se distingue de sa caractéristique rituelle. C'est la raison pour laquelle, dans les années 1980, même Maurice Fleuret, qui n'était autre que l'un des promoteurs de la musique contemporaine, défendait sa fonction liturgique. Il était ancien élève d'Olivier Messiaen et le créateur de la fête de la musique[k 3]. En dépit de son avis, à la suite du concile Vatican II, l'exécution était effectuée, en général, par les musiciens. En effet, le chant grégorien était conçu, à l'origine, dans l'optique d'adapter à plusieurs niveaux de connaissance musicale, selon la fonction des personnels de l'église. Composés pour les solistes (chantres), la plupart des mélismes, notamment jubilus, ont besoin d'une formation approfondie, qui se trouve plus difficilement auprès des églises, avec la célébration en forme ordinaire.

Harmonisation et accompagnement du chant grégorienModifier

Le chant grégorien fut initialement composé à l'unisson ou en solo, étant donné qu'aucune notation accompagnée n'existe dans les manuscrits anciens. De plus, ce chant possède une forte caractéristique monodique. C'est la raison pour laquelle Franz Liszt renonça, dans les années 1860, à l'harmoniser, après avoir profondément étudié ce sujet[o 1].

Cependant, l'harmonisation ou un accompagnement était parfois pratiqué, soit en raison de la gravité de la liturgie, soit pour des raisons esthétiques. Ainsi le faux-bourdon, apparu au XVe siècle, puis disparu de l'usage à cause de la difficulté à s'adapter à la modalité et au rythme issu du plain-chant.

À la suite du concile Vatican II et en dépit de nombreuses oppositions historiques de religieux et de musicologues, l'accompagnement de l'orgue est formellement autorisé de nos jours. Ainsi, même l'abbaye Saint-Pierre de Solesmes utilise l'orgue pour ses célébrations les plus solennelles.

Principaux ensembles vocaux interprétant le chant grégorienModifier

Un ensemble vocal de chant grégorien s'appelle généralement une schola grégorienne, issue de la Schola cantorum (au pluriel scholæ), qui était, à l'origine, le chœur de chantres. Parfois chorale universitaire, cette schola a tendance à étudier les manuscrits avec la sémiologie ou la théologie[39]. L'usage du graduale triplex ou du graduale duplex, qui emploient les neumes, devint, chez eux, habituel. La création des chœurs est si dynamique que l'on en trouve actuellement dans toute l'Europe, même dans les pays où s'est éteinte la tradition de la liturgique catholique romaine. Une autre tendance est l'évolution des chœurs de femmes, qui n'était pas étrange au début du Moyen Âge[40].

En FranceModifier

En EuropeModifier

Dans d'autres paysModifier

HistoriqueModifier

Dans la culture populaireModifier

Références bibliographiquesModifier

  1. a et b p.  66
  2. a b et c p. 81
  3. a et b p. 82
  4. p.  83
  5. p. 483 et 491 ; d'ailleurs, le Sacre de Napoléon et de Joséphine fut tenu le 2 décembre 1804. En dépit de la présence du pape Pie VII, la célébration en latin manquait de chant grégorien mais avec des œuvres pour orchestre et chœur de Nicolas Roze et de Giovanni Paisiello (p. 496-497).
  • Abbaye Notre-Dame de Fontgombault, L'actualité du chant grégorien, pour la conférence tenue à la cathédrale de Luçon (Vendée), le 30 septembre 2012, à l'occasion d'une journée grégorienne, prononcée par un moine de l'abbaye
  1. p. 4
  2. p. 5
  3. p.14
  • Daniel Saulnier, Les modes grégoriens, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, , 207 p. (ISBN 978-2-85274-193-5).
  1. p.  35
  2. p.  34
  3. p.  22
  • Daniel Saulnier, Session de chant grégorien II, La mélodie : une approche de la modalité, l'Antiphonaire monastique, Session inter-monastique tenue à l'abbaye Notre-Dame du Bec, les 3 - 9 septembre 2004 [lire en ligne]
  1. p. 62
  2. a b et c p.  68
  3. p.  67
  4. p. 45-49 ; de plus, Dom Jean Claire découvrit des modes archaïques qui étaient complètement différents.
  5. p. 8 ; voir aussi l'hymne de Saint Jean-Baptiste de Guido d'Arezzo
  6. p. 9
  7. a et b p. 39
  • Daniel Saulnier, Session de chant grégorien III, Sémiologie : le torculus, l'Antiphonaire monastique, Session inter-monastique tenue à l'abbaye Notre-Dame de Maylis, les 5 - 9 septembre 2005 [lire en ligne]
  1. p. 18 - 19
  2. p. 6
  3. p.  10
  4. p. 11-12
  1. a et b p.  74, note n° 176 et 177
  2. p. 31 - 37 ; grâce aux litanies et aux prières dédiées à Charlemagne, ce manuscrit est exactement daté avant le couronnement de ce souverain à Rome en 800.
  1. p.  32 - 34
  2. p. 22-23 même document ; selon Susan Rankin, professeur de la musique médiévale de l'université de Cambridge, les meilleures études de Solesmes sont celles de Dom Jean Claire sur la « modalité archaïque » ainsi que celles de Dom Eugène Cardine sur la « sémiologie musicale », grâce au « dynamisme propice aux recherches historiques, développées à l'abbaye après la seconde guerre mondiale. »
  3. a b et c p. 14 ; Dominique Ponnau, discours de l'ouverture du colloque 2011
  • Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, Études grégoriennes (Actes du colloque de Royaumont : Manuscrits notés en neumes en Occident (29 - 31 octobre 2010), tome XXXIX, Solesmes 2012, (ISBN 978-2-85274-207-9) 315 p.
  1. a et b p.  267
  2. p. 244-245 ; Nicolas Dufetel, L'atelier grégorien de Franz Liszt ; le musicien catholique composa enfin plusieurs œuvres utilisant le chant grégorien, tel l'oratorio Christus, tandis que, dans sa bibliothèque, se trouvaient beaucoup de correspondances de tous les personnages favorisant la restauration du chant grégorien : Prosper Guéranger, Félix Danjou, Louis Lambillotte, Louis Niedermeyer, Félix Clément, Edmond de Coussemaker.
  3. a et b p.  295
  4. p.  296 - 297
  5. p.  294
  1. p.  7 : « D'un point de vue historique et scientifique — aujourd'hui bien documenté — on peut toutefois entendre par « chant grégorien », au sens strict, le résultat global d'un sommet dans la création du chant liturgique, fixé vers la fin du premier millénaire. Les documents liturgiques et musicaux des IXe – Xe siècles révèlent un tempérament spirituel et une culture musicale qui parviennent à conjuguer une haute pertinence de célébration et un extraordinaire raffinement esthétique.
  2. p.  30 - 31
  3. p.  57 - 58
  1. p.  164 ; Cardinal Sarto, Lettre pastorale sur le chant de l'Église, le
  2. p.  245
  3. p.  246
  4. p.  254 et 258 ; dans le Graduale triplex (1979), p. 44
  5. p. 23
  6. p.  122
  7. p.  297
  8. p.  298
  • Eugène Cardine, Première année de chant grégorien, cours aux étudiants de l'Institut pontifical de musique sacrée de Rome, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, , 86 p. (ISBN 978-2-85274-183-6)
  1. p.  9-10
  2. p. 22 : « Lorsque la syllabe ne porte qu'une note — un punctum — ce punctum est un neume ; lorsqu'elle porte deux — podatus ou clivis — ce podatus ou cette clivis sont un neume ; lorsque, bien souvent, elle en porte quatre, cinq, dix, vingt ou davantage, l'ensemble de ces notes ne forme encore qu'un seule neume dont le rythme est précisé par la façon dont les notes sont groupées ou séparées. [...] On peut donc, désormais, affirmer que le neume est essentiellement rythmique. »
  • Eugène Cardine, Vue d'ensemble sur le chant grégorien, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, , 31 p. (ISBN 978-2-85274-236-9) (extrait des Études grégoriennes, tome XVI, 1977)
  1. a b et c p.  4
  2. p.  5
  3. p.  21 - 22
  4. p.  8, 9 et 11
  5. p.  10
  6. p.  13
  7. p.  15
  8. p.  29
  9. p.  30
  10. p.  1
  11. p.  3
  12. p.  24
  13. a et b p.  25
  14. p.  27
  • Pierre Combe, Histoire de la restauration du chant grégorien d'après des documents inédits, Solesmes et l'Édition Vaticane, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, , 488 p.
  1. p.  41
  2. p.  15 ; cette date était précisée par Norbert-Georges-Pierre Rousseau, dans l’École Grégorienne de Solesmes, p. 51 (1910).
  3. p.  122
  4. p.  171

AnnexesModifier

BibliographieModifier

Avant 1800Modifier

Entre 1801 et 1900Modifier

Entre 1901 et 1950Modifier

Entre 1951 et 2000Modifier

Après 2001Modifier

  • Luigi Agustoni et Johannes Berchmans Göschel, Introduction à l'interprétation du chant grégorien : principes fondamentaux, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 2001, (ISBN 978-2-85274-203-1) 288 p[104].
  • Jacques Viret, Le chant grégorien et la tradition grégorienne, 2e édition, L'Âge d'Homme, Lausanne 2001 (ISBN 978-2-8251-3238-8) 528 p.
  • Eugène Cardine, Vue d'ensemble sur le chant Grégorien, La Froidfontaine et Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 2002 (ISBN 2-85274-236-5) 31 p.
  • Daniel Saulnier, Le chant grégorien, 2e édition, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 2003 (ISBN 2-85274-243-8) 128 p.
  • Hervé Courau, Chant grégorien et participation active, Pierre Téqui, Paris 2004 (ISBN 978-2-7403-1136-3) 48 p.
  • Cécile Davy-Rigaux, Guillaume-Gabriel Nivers, un art du chant grégorien sous le règne de Louis XIV, Centre national de la recherche scientifique, Paris 2004 (ISBN 2-271-06167-9) 516 p.
  • Christian-Jacques Demollière (éd.), L'art du chantre carolingien, Éditions Serpenoise, Woippy 2004 (ISBN 2-87692-555-9) 192 p.
  • Michel Veuthey, À la découverte du chant grégorien, manuel d'initiation avec CD, Cerf, Paris 2004 (ISBN 978-2-204-07558-9) 98 p.
  • Paul Guicheteau, Le chant grégorien, chant sublime, François-Xavier de Guibert, Paris 2004 (ISBN 978-2-86839-811-6) 182 p.
  • Jacques Viret, Chant grégorien, collection B.A.-BA, Pardès, 2004 (2e édition: 2012), (ISBN 978-2-86714-336-6) 128 p.
  • Maurice Tillie (éd.), Le chant grégorien redécouvert : Précis de chant grégorien, Théorie et pratique, 2e édition, Éditions C.L.D., Chambray-lès-Tours 2004 (ISBN 978-2-85443-454-5) 367 p.
  • Marie-Emmanuel Pierre, Cantabo Domino, Cours de chant grégorien, La Froidfontaine et Abbaye Saint-Michel de Kergonan, Plouharnel 2005 (ISBN 978-2-9525681-0-4) 343 p.
  • Michel Huglo, Chant grégorien et musique médiévale, série Variorum, Routledge, Londres 2005 (ISBN 978-0-86078950-5) 398 p.
  • Denis Crouan, La Messe en latin et en grégorien, Pierre Téqui, Paris 2006 (ISBN 978-2-7403-1258-2) 208 p.
  • Enrique Merello-Guilleminot, Introduction à la théorie et à l'exécution du chant grégorien, Pierre Téqui, Paris 2007 (ISBN 978-2-7403-1329-9) 102 p.
  • Alicia Scarcez, L'antiphonaire 12 A-B de Westmalle dans l'histoire du chant cistercien au XIIe siècle. Introduction historique, analyse, facsimilés, tableaux et index avec CD-ROM, Brepols, Turnhout 2011 (ISBN 978-2-503-53670-5) 868 p.
  • Traditions Monastiques, Laus in Ecclesia, apprendre le chant grégorien, manuel officiel de la Schola Saint-Grégoire, Le Mans 2011 (ISBN 978-2-87810-091-4) 352 p. avec CD
  • Les Amis du Chœur grégorien de Paris, Rencontres grégoriennes, Chant grégorien, acte liturgique : du cloître à la cité, Paris, avril 2011, Les Amis du Chœur grégorien de Paris, Paris 2011 (ISBN 978-2-909799-02-5) 217 p.
  • Jacques Viret, Le chant grégorien, version enrichie, Eyrolle, Paris 2012 (ISBN 978-2-212-86883-8) 208 p.
  • Guillaume-Gabriel Nivers, Dissertation sur le chant grégorien… (édition 1683), Hachette Livre BNF, Paris 2012 (ISBN 978-2-01-254047-7) 237 p.
  • Jean Parisot, Accompagnement modal du chant grégorien (édition 1914), Hachette Livre BNF, Paris 2018 (ISBN 978-2-01-995715-5) 176 p.
  • Jean-François Goudesenne, Émergences du Chant Grégorien : Les strates de la branche Neustro-insulaire (687-930), Série Musicalia Antiquitatis & Medii Aevi 1, 2 tomes, Brepols, Turnhout 2018 (ISBN 978-2-503-57978-8) 530 p.[105]
  • Jacques Guilmard, L'origine du chant grégorien, Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, Solesmes 2020 (ISBN 978-2-85274-326-7) 344 p.

Livres liturgiquesModifier

Avant 1950Modifier
Après 1951Modifier
  1. tome I, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 1984 (ISBN 978-2-85274-083-9) 169 p.
  2. tome II, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 1985 (ISBN 978-2-85274-097-6) 190 p.
  3. tome III, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 1986 (ISBN 978-2-85274-104-1) 259 p.
  1. tome I, De tempore, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 2005 (ISBN 978-2-85274-266-6) 608 p.
  2. tome II, Psalterium diurnum, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 2006 (ISBN 978-2-85274-281-9) 304 p.
  3. tome III, De Sanctis, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 2008 (ISBN 978-2-85274-282-6) 584 p.
  4. tome IV, (pas encore publié)
  5. tome V, Proprium Solsemense, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 2009, (ISBN 978-2-85274-329-8) 86 p.
  1. tome I, In dominicis et festis, ad laudes cum invitatoriis, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 2020 (ISBN 978-2-85274-285-7) 690 p.
  2. tome II, Ad vesperas in dominicis et festis, Abbaye Saint-Pierre, Solesmes 2009 (ISBN 978-2-85274-338-0) 780 p.
  1. tome I, De dominicis et festis, Con Brio et Libreria editrice Vaticana, Ratisbonne et Rome 2011 (ISBN 978-3-940768-15-5) 538 p.
  2. tome II, De feriis et sanctis, Con Brio et Libreria editrice Vaticana, Ratisbonne et Rome 2018 (ISBN 978-3-940768-74-2) 632 p.

SérieModifier

RevueModifier

Revue historiqueModifier

Revue actuelleModifier

DiscographieModifier

Grands prix et prixModifier

Albums les plus anciensModifier

Le plus ancien enregistrement disponible (long-seller)Modifier

  • 1930 : Solesmes 1930, Chœur bénédictin de l'abbaye Saint-Pierre de Solesmes sous la direction de Dom Joseph Gajard, Abbaye Saint-Pierre EAN13:826596024134[117]

Albums les plus vendusModifier

Six millions d'exemplaires de cet album furent vendus dans le monde entier jusqu'en 2007[118].
Sorti en mai 2008, mais à la fin de l'année 2010 déjà, celui-ci comptait plus d'un million de disques vendus[119].
Disc de platine : en Autriche, en Allemagne, en Angleterre / Disc d'or : aux Pays-Bas, en Pologne, en Belgique

ProjetModifier

Articles connexesModifier

Liens externesModifier

DictionnairesModifier

Articles générauxModifier

SynopsisModifier

Notes et référencesModifier

  1. Exemple de brochure, le 14 juin 2020 [1]
  2. Inter pastoralis officii sollicitudes (1903)
  3. http://eglisedusaintsacrementliege.hautetfort.com/archive/2012/11/19/quand-l-universite-s-interesse-au-chant-gregorien-de-là-theo.html : « Ainsi, la première chanson populaire française connue, celle du roi Renaud, (Le Roy Renaud de guerre revint) est basée sur l'Ave Maris stella. C'est un exemple que je donne souvent à mes étudiants lorsque j'évoque devant eux le lien entre la poésie liturgique et le développement des langues vernaculaires au Moyen Âge. »
  4. Dans l'optique d'adapter aux niveaux de connaissance musicale, parmi les solistes, schola, célébrants et fidèles.
  5. Revue de la musique religieuse, populaire et classique, tome IV, p. 44, 1848 [2]
  6. Pierre Guillot et Louis Jambou, Histoire, humanisme et hymnologie : mélanges offerts au professeur Edith Weber, , 410 p. (ISBN 978-2-84050-065-0, lire en ligne), p. 357.
  7. Daniel Saulnier, Chant grégorien, p. 103 - 107, 2003
  8. Le premier président de la Consociatio internationalis musicæ sacræ, nommé par Paul VI, et directeur de l'Institut pontifical de musique sacrée
  9. Musicæ sacræ ministerium, Anno XXXVII - XXXVIII (2000 - 2001), Rome 2001, p. 81
  10. « 40 ans de recherche sur le chant grégorien à l’IRHT » sur le site de l'IRHT, mars 2018.
  11. http://eglise-orthodoxe-de-france.fr/les_racines_orientales_du_chant.htm
  12. Philippe Vendrix, Aux origines d'une discipline historique, p. 208, 1993 [3]
  13. Il est à noter que le traité musical musica enchiriadis au IXe siècle [4] n'était autre qu'un livre théorique et expérimental.
  14. traduction http://www.musicologie.org/publirem/docta_sanctorum.html
  15. Site Harmonia Sacra [5]
  16. Dom Pierre-Benoît Jumilhac, La science et la pratique du plain-chant, p. 153, 1673 [6]
  17. Nicolas Meeùs, Mode et système, dans la revue Musurgia, p. 67, 1997 [7]
  18. Richard H. Hoppin, La musique au Moyen Âge, , 638 p. (ISBN 978-2-87009-352-8, lire en ligne), p. 66.
  19. Félix Clément, Des diverses réformes du chant grégorien, p. 31, Paris 1860 [8]
  20. Louis Soltner, Solesmes & Dom Guéranger, 1805 - 1875, p.  87, Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, 1974
  21. Deutsche Biographie (de)[9]
  22. Officiellement, c'était un décret déclaré par la Sacrée congrégation des rites le 8 janvier 1904 qui révoqua les privilèges des éditions de Ratisbonne (Gregorio Maria Sunol, Introduction à la paléographie musicale grégorienne, p. 420, Desclée 1935).
  23. Le Mouvement Theologique Dans le Monda Contemporain, 260 p. (lire en ligne), p. 23.
  24. [PDF]http://bibnum.enc.sorbonne.fr/omeka/tires-a-part/08940484X p. 12
  25. (it)http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/audiences/1969/documents/hf_p-vi_aud_19691126_it.html texte intégral en italien ; voir Il passaggio alla lingua parlata
  26. http://www.univ-nancy2.fr/MOYENAGE/UREEF/MUSICOLOGIE/CMN/bibcmn.htm Université Nancy II, voir Exposition " Une tradition millénaire "
  27. a et b Data Bnf [10]
  28. Site du Vatican [11]
  29. Article du Monde, le 8 avril 2005 [12]
  30. Article du Figaro, le 13 mai 2011 [13]
  31. Instr. Inter OEcumenici, no 59 ; Instr. Musicam sacram, no 47 ; Ordo cantus Missae, 1972
  32. Sacrosanctum concilium, chapitre 54 [14]
  33. Robert Sarah et Marc Aillet, Vatican II : le Concile en questions, p. 43 - 45, 2015 [15]
  34. Site Vatican [16]
  35. Une enseignante Justine Ward trouva en effet au début du XXe siècle que les enfants sont capables d'adapter davantage à ce type de musique que les adultes.
  36. Site officiel (en)[17]
  37. a b et c http://www.choral-music.sk/en/Festivaly/view/id:94/section:choirs
  38. British Broadcasting Corporation [18]
  39. Académie de Chant gregorien [19]
  40. « Les fouilles ont montré l'existence dans des basiliques du Ve et même du IVe siècle, d'un emplacement pour la schola, et parfois même de deux, l'un pour la schola des virgines, l'autre pour celle des clercs. » (Jean Claire, Saint Ambroise et la psalmodie, Études grégoriennes, tome XXXIV, 2006-2007, p. 17
  41. Site officiel [20]
  42. Site Académie de Musique et d'Arts Sacres [21]
  43. Notice Bnf [22]
  44. Site officiel [23]
  45. Site Caravelis [24]
  46. Data Bnf [25]
  47. Site Gralon [26]
  48. Site officiel [27]
  49. a b c d e f g h i j k l m n o p q r et s Site officiel du Festival international de chant grégorien de Watou [28]
  50. Site officiel [29]
  51. Site officiel [30]
  52. Site de la Cathédrale Notre-Dame de Paris [31]
  53. Site officiel [32]
  54. Site de l'abbaye de Fontcaude [33]
  55. Site de l'Association Pro Liturgia [34]
  56. Site de l'Association Les Amis du Mont-Saint-Michel [35]
  57. Site officiel [36]
  58. Site officiel (de)[37]
  59. Site officiel (de)[38]
  60. Site officiel (de)[39]
  61. Site officiel (de)[40]
  62. Notice Bnf [41]
  63. Site AISCGre (de)[42]
  64. Site officiel (de)[43]
  65. Site officiel (nl)[44]
  66. Site Sacra Musica [45]
  67. Site officiel [46]
  68. Trace en 2017
  69. Site officiel (hu)[47]
  70. Université nationale d'Irlande à Maynooth (en)[48]
  71. a b c d e f g h i j et k Site officiel de l'AISCGre Italie (it)[49]
  72. Site officiel (it)[50]
  73. Site officiel [51]
  74. Enregistrement (no)[52]
  75. Site officiel (en)[53]
  76. Site officiel (en)[54]
  77. Site officiel (pt)[55]
  78. Site officiel (en)[56]
  79. Université de Bristol (en)[57]
  80. Site officiel (en)[58]
  81. Jean-François Leroux-Dhuys, Les abbayes cisterciennes en France et en Europe, Éditions Place des Victoires, Paris 1998, p. 298
  82. Site BBC (en)[59]
  83. Site officiel (sk)[60]
  84. Site officiel (en)[61]
  85. Site officiel (en)[62]
  86. Site Aeolus [63]
  87. Site officiel (en)[64]
  88. Site officiel [65]
  89. Site officiel (en)[66]
  90. Site officiel (en)[67]
  91. Site officiel [68]
  92. Data Bnf [69]
  93. Data Bnf [70]
  94. Site officiel restant (en)[71]
  95. « Il Direttore », sur Choro Romani Cantores (consulté le 10 septembre 2020).
  96. Consociatio internationalis musicæ sacræ, Musicæ sacræ ministerium, Anno XXXIV - XXXVI (1997 - 1999), Rome 1999, p. 40
  97. Site officiel supprimé (2020)
  98. Data Bnf [72]
  99. Data Bnf [73]
  100. (en) Katherine Bergeron, Decadent Enchantments : The Revival of Gregorian Chant at Solesmes, , 196 p. (ISBN 978-0-520-91961-7, lire en ligne), p. 187.
  101. Benoit de Malherbe (Dom., O. S. B.), Le Chant grégorien, son rythme primitif, les règles de son interprétation, , 43 p. (lire en ligne).
  102. Benoît de Malherbe, Le chant grégorien, , 70 p. (lire en ligne).
  103. Site Persée [74]
  104. Original allemand, Einführung in die Interpretation des Gregorianischen Chorals, Band I : Grundlagen, Gustav Bosse Verlag, Ratisbonne 1987 (ISBN 3-7649-2343-1)
  105. Édition Brepols [75]
  106. Études grégoriennes, tome XLI, p. 115, Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, 2014
  107. Site des éditions [76]
  108. Site des éditions [77]
  109. Université Stanford (en)[78]
  110. « Liber Hymnarius », sur Scribd (consulté le 10 septembre 2020).
  111. Site officiel [79]
  112. Compte-rendu de Pierre Aubry en 1895 [80]
  113. Site officiel [81]
  114. Études grégoriennes, tome XXXIV, 2007, Dom Louis Soltner, Dom Jean Claire 1920 - 2006
  115. a et b Site officiel [82]
  116. Site officiel du chef de chœur [83]
  117. Site officiel [84]
  118. Entretien avec le président de l'Association de la musique sacrée américaine en 2007 [85]
  119. Site officiel de l'abbaye de Heiligenkreuz (de)[86]
  120. Le Figaro, le 9 juin 2020 [87]