Civisme

Forme de respect envers la cité, la communauté nationale

Le civisme, du mot latin civis, désigne le respect et le dévouement du citoyen pour la collectivité[1] dans laquelle il vit ainsi que le respect de ses conventions et de ses lois. Cet ensemble de règles écrites ou non écrites, de normes sociales, vise la régulation de la vie en société et facilite la vie en groupe[2].

Une peinture de Jacques-Louis David, Le Serment des Horaces, illustrant un moment dramatique de Tite-Live un historien romain, incarne les idées de la vertu civique du dix-huitième siècle.

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Le terme civisme s'applique dans le cadre d'un rapport à l'institution représentant la collectivité : il s'agit donc du respect de la « chose publique » et de l'affirmation personnelle d'une conscience politique. Le civisme implique donc la connaissance de ses droits comme de ses devoirs vis-à-vis de la société.

Il apparaît pour la première fois dans l’Année littéraire de 1770, dans un contexte où se sont diffusés les concepts du Contrat social de Rousseau. On en trouverait la définition chez Montesquieu, qui parle d’un "amour [des lois] demandant une préférence continuelle de l’intérêt public au sien propre". Toutefois, aucun de ces deux philosophes n’a employé ce mot une seule fois. Le terme civisme apparait sous la plume du révolutionnaire français Jean-Paul Marat en 1790, mais dans un sens complètement différent : était civique le partisan de la révolution et de son régime[3].

Apparu au cours des années 1990, l'emploi de citoyenneté au sens de civisme est contesté. En effet, la citoyenneté n'exprime que la condition de citoyen, tandis que le civisme exprime la condition du citoyen conscient de ses devoirs. « Singulièrement dépourvu de civisme, Al Capone jouissait cependant de la citoyenneté américaine »[4].

On distingue également le civisme du savoir-vivre et de la civilité, qui relèvent du respect d'autrui dans le cadre des rapports privés. Le respect dont il est question ici est celui des principes collectifs sans que cela soit forcément en contradiction avec les lois. En effet, dans certains cas, l'acte d'incivisme peut ne pas être légalement réprimé (en France, par exemple, se soustraire à son devoir d'électeur n'est pas puni par la loi).

HistoireModifier

Au sein de la Grèce et de la Rome antiquesModifier

Dans la culture classique de l'Europe occidentale et dans les pays qui suivent cette tradition politique, l'intérêt pour la vertu civique commence avec les plus anciennes républiques dont nous disposons, Athènes et Rome. Tenter de définir les vertus nécessaires pour gouverner avec succès la polis athénienne était un sujet de préoccupation important pour Socrate et Platon ; une différence de vision civique a finalement été l'un des facteurs qui ont conduit au procès de Socrate et à son différend avec la démocratie athénienne. La Politique d'Aristote considérait que la citoyenneté était constituée, non pas de droits politiques, mais plutôt de devoirs politiques. Les citoyens étaient censés mettre de côté leur vie et leurs intérêts privés et servir l'État conformément aux devoirs définis par la loi.

Rome, plus encore que la Grèce, a produit un certain nombre de philosophes moralistes tels que Cicéron, et d'historiens moralistes tels que Tacite, Salluste, Plutarque et Tite-Live. Nombre de ces personnages ont été personnellement impliqués dans les luttes de pouvoir qui ont eu lieu à la fin de la République romaine, ou ont écrit des élégies sur la liberté perdue pendant la transition vers l'Empire romain. Ils avaient tendance à imputer cette perte de liberté au manque de vertu civique de leurs contemporains, qu'ils comparaient à des exemples idéalistes de vertu tirés de l'histoire romaine (mos majorum), voire à des "barbares" non romains.

Au cours du Moyen Âge et de la RenaissanceModifier

Les textes de l'Antiquité sont devenus très populaires pendant la Renaissance. Les érudits s'efforcent d'en rassembler le plus grand nombre possible, notamment dans les monastères, à Constantinople et dans le monde musulman. Grâce à la redécouverte de l'éthique de la vertu et de la métaphysique d'Aristote par Avicenne et Averroès, Saint Thomas d'Aquin a fusionné les vertus cardinales telles que définies par Aristote avec le christianisme dans sa Somme théologique (1273).

Les humanistes voulaient rétablir l'ancien idéal de vertu civique par l'éducation. Au lieu de punir les pécheurs, on pensait que le péché pouvait être évité en élevant des enfants vertueux. Vivre en ville est devenu important pour l'élite, car les gens en ville sont obligés de se comporter correctement lorsqu'ils communiquent avec les autres. Le problème est que la prolétarisation des paysans crée un environnement dans les villes où ces travailleurs sont difficiles à contrôler. Les villes essayaient de tenir les prolétaires à l'écart ou de les civiliser en les forçant à travailler dans des maisons de pauvres. Les aspects importants du civisme étaient : la conversation civique (écouter les autres, essayer de parvenir à un accord, se tenir informé pour pouvoir apporter une contribution pertinente), le comportement civilisé (port de vêtements décents, accentuation, contenance de ses sentiments et ses besoins), le travail (les gens devaient apporter une contribution utile à la société). La religion a changé. Elle est devenue plus axée sur le comportement individuel que sur une communion de personnes. Les personnes qui croyaient au civisme appartenaient à une petite majorité entourée de "barbarie". L'autorité parentale est populaire, surtout l'autorité du monarque et de l'État[réf. souhaitée][5].

Pendant le siècle des LumièresModifier

Le civisme fut très populaire pendant le siècle des Lumières , mais il avait changé de façon spectaculaire. L'autorité parentale a commencé à décliner. La liberté est devenu populaire. Toutefois, les gens ne pouvaient être libres qu'en contenant leurs émotions afin de garder un peu d'espace pour les autres. Il n'était plus question d'essayer de tenir les prolétaires à l'écart ou de les mettre dans une maison-Dieu. L'accent fut mis maintenant sur l'éducation. Le travail est une vertu importante au cours du Moyen Âge et de la Renaissance, mais les personnes qui travaillaient furent traitées avec mépris par l'élite qui ne travaillait pas. Le XVIIIe siècle a mis fin à cela. Le pouvoir croissant de la classe des riches marchands a souligné l'importance du travail et de la contribution à la société pour tous, y compris l'élite. Les sciences étaient populaires. Le gouvernement et les élites tentent de changer le monde et l'humanité de manière positive en développant la bureaucratie. D'éminents penseurs pensaient que l'éducation et la suppression des barrières pourraient libérer tout le monde de la stupidité et de l'oppression. Des conversations civiques avaient lieu dans les sociétés savantes et les journaux scientifiques.

Dans les révolutions républicaines du XVIIIe siècleModifier

Le civisme est également devenu un sujet d'intérêt public et de la discussion au cours du XVIIIe siècle, en partie à cause de la Guerre d'indépendance des États-Unis. Dans une anecdote publiée pour la première fois en 1906, Benjamin Franklin répond à une femme qui lui demanda : « Eh bien, Docteur, qu'avons-nous obtenu une République ou une Monarchie ? » Il a répondu: « Une République, si vous pouvez la garder. » L'usage courant de cette citation est de soutenir, par le biais de l'autorité de Franklin, l'opinion selon laquelle les républiques exigent de cultiver des croyances, des intérêts et des habitudes politiques spécifiques parmi leurs citoyens, et que si ces habitudes ne sont pas cultivées, elles risquent de retomber dans une sorte de régime autoritaire, comme une monarchie.

Selon l'historien américain Gordon S. Wood, il s'agit d'une hypothèse universelle du XVIIIe siècle selon laquelle, si aucune forme de gouvernement n'est plus belle qu'une république, les monarchies présentent divers avantages : le faste et les circonstances qui les entourent cultivent le sentiment que les dirigeants sont en fait supérieurs aux dirigés et ont droit à leur obéissance, et maintiennent l'ordre par leur présence.

En revanche, dans une république, les dirigeants étaient les serviteurs du peuple, et il ne pouvait donc y avoir de contrainte exercée sur eux. Les lois devaient être respectées par conscience, plutôt que par crainte de la colère du dirigeant. Dans une monarchie, les gens pouvaient être contraints par la force de soumettre leurs propres intérêts à ceux de leur gouvernement. Dans une république, en revanche, les gens doivent être persuadés de soumettre leurs propres intérêts au gouvernement, et cette soumission volontaire constituait la notion de civisme au XVIIIe siècle. En l'absence d'une telle persuasion, l'autorité du gouvernement s'effondre, et la tyrannie ou l'anarchie sont imminentes.

Les auteurs politiques et les historiens de l'époque classique, et plus particulièrement ceux de l'époque romaine, ont confirmé l'existence de cet idéal. Mais comme les auteurs romains ont écrit à une époque où l'idéal républicain romain était en train de disparaître, ses formes mais pas son esprit ni sa substance étant préservés dans l'Empire romain, les révolutionnaires américains et français du XVIIIe siècle les ont lus avec l'esprit de déterminer comment la république romaine avait échoué, et comment éviter de répéter cet échec. Dans ses Réflexions sur l'ascension et la chute des républiques antiques, l'historien whig anglais Edward Wortley Montagu a cherché à décrire "les principales causes de cette dégénérescence des mœurs, qui a réduit ces peuples autrefois braves et libres au plus abject des esclavages".

Suivant cette lecture des idéaux romains, le général américain Charles Lee envisageait une société spartiate et égalitaire où chaque homme était soldat et maître de sa propre terre, et où les gens étaient "instruits dès leur plus jeune âge à se considérer comme la propriété de l'État….. (et) étaient toujours prêts à sacrifier leurs préoccupations à ses intérêts". L'agrarisme de Thomas Jefferson représentait également un système de croyance similaire ; Jefferson croyait que la république idéale était composée d'agriculteurs ruraux indépendants plutôt que de commerçants urbains.

Ces idéaux largement répandus ont conduit les révolutionnaires américains à fonder des institutions telles que la Société des Cincinnati, nommée d'après le dictateur romain Lucius Quinctius Cincinnatus, qui, selon Tite-Live, quittait sa ferme pour diriger l'armée de la république romaine pendant une crise, et retournait volontairement à sa charrue une fois la crise passée. À propos de Cincinnatus, Tite-Live écrit :

« Operae pretium est audire qui omnia prae diuitiis humana spernunt neque honori magno locum neque uirtuti putant esse, nisi ubi effuse afluant opes.... (Il vaut la peine que ceux qui méprisent toutes les choses humaines pour l'argent, et qui supposent qu'il n'y a pas de place pour un grand honneur ou une grande vertu, sauf là où se trouve de la richesse, écoutent son histoire. ) »

— Tite-Live, L'Histoire de Rome depuis sa fondation, livre III

Au XIXe au milieu du XXe siècleModifier

La notion de civisme fut particulièrement importante au cours des XIXe et XXe siècles[réf. souhaitée]. La classe sociale et la profession affectaient grandement les valeurs de l'individu, et il y avait une division générale sur ce que furent les meilleures vertus civiques. En outre, plusieurs grandes idéologies ont vu le jour, chacune ayant ses propres idées sur le civisme.

Les conservateurs mettaient l'accent sur les valeurs familiales et l'obéissance au père et à l'État.

Le nationalisme, partagé par des populations entières, faisait du patriotisme une vertu civique primordiale.

Les libéraux associaient le républicanisme à une croyance au progrès et à la libéralisation fondée sur le capitalisme.

Pour les socialistes, un civisme important fut que les gens soient conscients de l'oppression au sein de la société et des forces qui soutiennent le statu quo (conscience de classe). Cette prise de conscience devait déboucher sur une action visant à changer le monde pour le bien, afin que chacun puisse devenir un citoyen respectueux de la société moderne.

Le notion de civisme se concentra sur le comportement et la responsabilité individuels et fut très importante. De nombreux libéraux sont devenus socialistes ou conservateurs à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle[réf. souhaitée]. D'autres sont devenus des libéraux sociaux, valorisant le capitalisme avec un gouvernement fort pour protéger les pauvres. L'accent mis sur l'agriculture et la noblesse terrienne a été supplanté par un accent mis sur l'industrie et la société civile.

En France de nos joursModifier

Il y a en France, de nos jours, une véritable crise du civisme, qui contribue également à l’affadissement de la citoyenneté. Le Conseil d’État français, lui-même, constate dans son étude annuelle de 2018, que le civisme tourné vers le respect de l’intérêt général de la Nation est estompé par des solidarités communautaires renforcées par les nouveaux réseaux sociaux numériques et par une montée des comportements individualistes[6]. Il note également que cette crise du civisme est aussi alimentée par la menace d’une rupture entre des élites, davantage tournées vers des formes de citoyenneté mondiale que vers les éléments de cohésion du corps social national, et une majorité, inquiète, en recherche d’identité. Cette crise du civisme semble également liée par l’émergence de populations en rupture par rapport au corps politique : les abstentionnistes du système électoral, les mouvements de désobéissance civile ou de contestation de la loi républicaine au nom de « citoyennetés » auto-proclamées comme les « zadistes », des nouvelles formes d’extrémisme politique incluant parfois le refus du fait majoritaire, le djihadisme et le terrorisme comme formes extrêmes de rupture avec le corps social[6].

Le Livret du citoyen, qui est remis pendant les cérémonies de naturalisation souligne le fait que « les devoirs des citoyens les uns envers les autres ne se limitent pas à des obligations juridiques. Ils reposent également sur une dimension morale : il s’agit de faire preuve de civisme et de civilité pour rendre supportable la vie en société. La politesse, le respect, la capacité à venir en aide à une personne en difficulté sont des éléments capitaux pour une citoyenneté vécue au quotidien »[6].

Le Conseil d'État déclare également dans cette même étude que le civisme participe évidemment de la citoyenneté, comme les expressions individuelles d’engagement au service de l’intérêt général dont les actes d’héroïsme et de bravoure constituent la forme la plus exceptionnelle et continuent d’illustrer l’idéal de citoyenneté, en prenant en exemple le sacrifice du colonel de gendarmerie Arnaud Beltrame, assassiné par égorgement le 24 mars 2018 à Carcassonne après s’être volontairement substitué à une otage au cours d’une attaque terroriste islamiste et le Conseil qualifie même Arnaud Beltrame d'emblème contemporain du civisme[6].

Idées comparables dans les sociétés non occidentalesModifier

Le confucianisme, qui spécifie les vertus culturelles et les traditions que tous les membres de la société doivent observer, en particulier les chefs de famille et ceux qui gouvernent, a été la base de la société chinoise pendant plus de 2000 ans et reste encore influent dans la Chine moderne. Ses concepts connexes peuvent être comparés à l'idée occidentale de civisme.

Concepts liésModifier

La convivialité (ou amabilité)

La convivialité est un ensemble de comportements prosociaux observés chez les personnes qui sont agréables, plaisantes, intéressées par les autres, géniales, empathiques, prévenantes et serviables. Tous les comportements civils ne sont pas amicaux. Par exemple, le duel en réponse à une insulte intolérable a été considéré comme un comportement civil dans de nombreuses cultures, mais ce n'est pas une action conviviale.

La politesse (ou courtoisie)

La politesse se concentre sur l'application des bonnes mœurs ou des règles de bienséance. Comme la politesse est influencé par des valeurs culturelles, il existe un recoupement important entre ce qui est poli et ce qui est civil. Toutefois, si l'action en question n'est pas liée au civisme, alors il peut être poli ou impoli, sans être strictement considéré civile ou incivil.

Les grâces sociales

Les grâces sociales comprennent le comportement, l'élégance et la mode, qui n'ont rien à voir avec la civilité.

L'incivilité

L'incivilité est un terme général désignant un comportement social manquant de civisme ou de bonnes manières, sur une échelle allant de l'impolitesse ou du manque de respect envers les aînés au vandalisme et au hooliganisme, en passant par l'ivresse publique et les comportements menaçants. Le mot incivilité est dérivé du Latin incivilis, qui signifie "pas digne d'un citoyen".
La distinction entre la simple impolitesse et l'incivilité perçue comme une menace dépendra d'une certaine notion de "civilité" en tant que structure de la société ; l'incivilité, considérée comme plus inquiétante que les mauvaises manières, dépend de la perception de notions telles que son antagonisme avec les concepts complexes de civisme ou de société civile. Elle est devenue une question politique contemporaine dans un certain nombre de pays[7].

RéférencesModifier

  1. Christian Lequesne, « Point de vue. Civisme et civilité » (Éditorial), Ouest-France,‎ (lire en ligne)
  2. « Activité de formation sur le civisme » [archive du ] [PDF], sur feep.qc.ca,
  3. Galaad Wilgos, « Au fait, qu’est-ce que "le civisme" ? », Marianne,‎ (lire en ligne, consulté le )
  4. Jean Paulhan, Les incertitudes du langage. Gallimard, Gallimard,
  5. (en) John Hale, La civilisation de l'Europe à la Renaissance,
  6. a b c et d Conseil d’État, « La citoyenneté Être (un) citoyen aujourd’hui » [PDF], sur https://www.vie-publique.fr/
  7. (en) « "Incivility in Political Discourse (The Coming Apogee of the Moonbat Hordes)" » [archive du ], sur www.indcjournal.com,

Voir aussiModifier

Articles connexesModifier

Notions liéesModifier

Notions prochesModifier

Notions opposéesModifier