Christianisme charismatique

forme de christianisme

Le christianisme charismatique est une forme de christianisme et un ensemble de « réveils spirituels » qui mettent en valeur les « charismes » (du grec χάρις, charis, grâce) ou « dons du Saint Esprit » que l'on trouve notamment décrits dans les épîtres de Paul[1]. Ce courant est catégorisé en trois mouvements : le pentecôtisme (« la première vague ») en 1906, le Mouvement charismatique évangélique (« la deuxième vague ») en 1960 et le Mouvement néo-charismatique (« la troisième vague ») en 1980.

PentecôtismeModifier

Le pentecôtisme, appelé aussi mouvement de Pentecôte, est un courant chrétien évangélique issu du réveil démarré en 1906 par les pasteurs américains Charles F. Parham et William J. Seymour[2]. Ce mouvement se caractérise par l'importance donnée à la Bible, à la nouvelle naissance, au baptême du Saint-Esprit, aux dons du Saint-Esprit, au baptême adulte en tant que témoignage volontaire, un esprit missionnaire, un engagement moral de vie ainsi que par l’autonomie locale des églises, la séparation de l’Église et de l’État. Plusieurs églises ont été créées à la suite de ce courant. Les Assemblées de Dieu, la plus grande dénomination pentecôtiste dans le monde, regrouperaient 69 200 000 de membres en 2018[3].

Mouvement charismatiqueModifier

Le Mouvement charismatique ou Renouveau charismatique, (Réveil spirituel ou encore « néo-pentecôtisme ») est un courant spirituel apparu en 1960 au sein des églises dites « traditionnelles » : l'Église épiscopalienne (anglicane), l'Église réformée, Église luthérienne en 1960. L'Église catholique romaine a également été concernée vers 1967, ainsi que les églises orthodoxes en 1971. Chez les évangéliques, l'Église Calvary Chapel de Costa Mesa est l'une des premières congrégations évangéliques charismatiques en 1965, bien qu'elle se réclame du christianisme non-dénominationnel [4],[5].

Au Royaume-Uni, l'Église Jesus Army, fondée en 1969, est un exemple de l'impact hors des USA [6]. Nombre d'autres congrégations ont ainsi été établis dans le reste du monde [7],[8]. Ce mouvement, qualifié de « deuxième vague », après le premier réveil pentecôtiste de 1906, entend redonner vigueur aux « dons du Saint-Esprit » ou charismes, suivant l'épisode de la Pentecôte rapporté par le Nouveau Testament[9]. Toutefois, le parler en langues (glossolalie) n'est plus l'unique preuve du baptême du Saint-Esprit, annoncé par Jésus. Les autres dons spirituels (guérison, prophétie, etc.) sont encouragés et sont également des manifestations de cette expérience.

Mouvement néo-charismatiqueModifier

Le Mouvement néo-charismatique, surnommé la « troisième vague », touche les églises au début des années 1980. La majorité des acteurs de courant sont américains [10]. Si les néo-pentecôtistes ont avec en commun avec les pentecôtistes de mener une « guerre spirituelle », ils se différencient ces derniers — qui considèrent cette bataille comme la « défense » du Royaume de Dieu — en l'envisageant comme « l’attaque » du « royaume de Satan »[11]. Ainsi, Peter Wagner, théoricien du Church Growth Movement (Mouvement de la Croissance de l'Église), missionnaire en Bolivie, développe le principe de combat spirituel contre les démons[12], John Wimber, le fondateur des Églises de l'Association of Vineyard Churches en 1982, préconise le retour à la guérison miraculeuse comme élément de la vie chrétienne, George Otis Junior s'adonne au spiritual mapping consistant à pointer sur une carte les lieux où les démons doivent être délogés...

Le courant reprend les principes du Mouvement charismatique évangélique à savoir l'importance du baptême du Saint-Esprit et la place des dons du Saint-Esprit[13] ,[14]. Une autre caractéristique, est l’utilisation abondante des moyens de communications électroniques, comme l’Internet, pour la diffusion des messages et de leurs cultes en streaming ou sur des chaînes de télévision généralistes[15]. Dans certaines églises, une attention particulière est donnée aux manifestations physiques comme les chutes à terre, gémissements et cris, lors des cultes [16]. Les Églises du mouvement néo-charismatique utilisent souvent le terme «non-dénominationnel» pour se définir[17].

StatistiquesModifier

Selon une étude du Pew Research Center publiée en 2011 sur les charismatiques qui regroupent tous les mouvements charismatiques soit évangéliques indépendants, catholiques, orthodoxes et protestants, il y aurait 304 millions de charismatiques dans le monde et 279 millions de pentecôtistes [18].

Voir aussiModifier

Notes et référencesModifier

  1. 1Cor XII-XIV, Rom XII. 3-8
  2. Olivier Favre, Les églises évangéliques de Suisse: origines et identités, Labor et Fides, Suisse, 2006, page 53
  3. Assemblies of God World Missions, Vital statistics, agwm.org, USA, consulté le 14 octobre 2019.
  4. Ron Rhodes, The Complete Guide to Christian Denominations: Understanding the History, Beliefs, and Differences, Harvest House Publishers, USA, 2015, page 340
  5. Douglas A. Sweeney, The American Evangelical Story: A History of the Movement, Baker Academic, USA, 2005, page 150-151
  6. Simon Cooper, Mike Farrant, Fire in Our Hearts: The Story of the Jesus Fellowship/Jesus Army, Multiply Publications, England, 1997, page 169
  7. Serge Dewel, Mouvement charismatique & pentecôtisme en Éthiopie: identité & religion, l'Harmattan, France, 2014, page 21
  8. Ed Stetzer, Understanding the Charismatic Movement, Christianity Today, USA, October 18, 2013
  9. Charles Baladier, article Charismatique (mouvement), in Encyclopædia Universalis, édition 2010
  10. Matthias Deininger, Global Pentecostalism: An Inquiry into the Cultural Dimensions of Globalization, Anchor Academic Publishing, Allemagne, 2014, page 47
  11. Jesús Garcia-Ruiz, « La conception de la personne chez les pentecôtistes et néo-pentecôtistes au Guatemala », Socio-anthropologie, nos 17-18,‎ (ISSN 1276-8707, DOI 10.4000/socio-anthropologie.462, lire en ligne, consulté le )
  12. Yannick Fer, La théologie du "combat spirituel": Globalisation, autochtonie et politique en milieu pentecôtiste/charismatique, in J. Garcia-Ruiz et P. Michel (eds.), Néo-pentecôtismes, Labex Tepsis, pp.52-64, 2016.
  13. William H. Swatos, Jr., Charismatic Movement, Encyclopedia of Religion and Society, USA
  14. Basic Introduction to the Charismatic Movement, Biblestudying.net, USA
  15. Gertrud Hüwelmeier, Kristine Krause, Traveling Spirits: Migrants, Markets and Mobilities, Routledge, USA, 2009, p. 85
  16. Valérie Aubourg, Néo-pentecôtisme à l’île de La Réunion : la revanche du Sud, Territoire en mouvement 13 (2012), paragraphe 11
  17. Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 66
  18. Pew Research Center, pour un total de 584 millions Christian Movements and Denominations, 19 décembre 2011, USA : "Charismatics are members of non-pentecostal denominations — including Catholic, Orthodox and some Protestant denominations — who hold at least some pentecostal beliefs and engage in at least some spiritual practices associated with pentecostalism, including divine healing, prophecy and speaking in tongues. (…) The charismatic movement also finds expression in independent congregations that have formed their own networks of affiliated churches, similar to denominations."