Controverse de Valladolid

débat

La controverse de Valladolid est un débat politique et religieux qui s'est déroulé en Espagne au milieu du XVIe siècle pour déterminer les règles permettant de dominer et convertir les Amérindiens du Nouveau Monde. Il fit cesser temporairement la colonisation de l'Amérique par la monarchie espagnole.

Organisé par Charles Quint sous le pontificat du pape Jules III, le débat réunit des théologiens, des juristes et des administrateurs du royaume espagnol, afin de « traiter et parler de la manière dont devaient se faire les conquêtes dans le Nouveau Monde, suspendues par lui, pour qu'elles se fassent avec justice et en sécurité de conscience[1] ». Il opposa essentiellement le dominicain Bartolomé de Las Casas et le théologien Juan Ginés de Sepúlveda en deux séances d'un mois chacune (l'une en 1550 et l'autre en 1551) au collège San Gregorio de Valladolid, mais principalement par échanges épistolaires.

La question était de savoir si les Espagnols pouvaient user de leur « droit de conquête » pour coloniser le Nouveau Monde et pour dominer et convertir les « indigènes » (les Amérindiens), ou si les peuples amérindiens étaient légitimes et que les Espagnols devaient donc se limiter à une colonisation - émigration. La pratique institutionnelle du sacrifice humain observée dans les civilisations précolombiennes a été utilisée comme justification morale du droit de conquête au détriment de la diffusion de la morale chrétienne par l'exemple.

Vingt-quatre ans avant la controverse de Valladolid, en 1526, Charles Quint avait déjà pris un décret interdisant l'esclavage des Indiens, sur tout le territoire de son empire et, en 1542, l’empereur avait promulgué les « lois nouvelles » qui proclamaient la liberté naturelle des Indiens (et obligeaient à la remise en liberté des esclaves), la liberté du travail, la liberté de résidence et la libre propriété des biens, punissant ceux qui seront violents ou agressifs envers les Indiens. Treize ans avant la controverse de Valladolid, en 1537, dans la bulle pontificale Sublimis Deus et dans la lettre Veritas ipsa, le pape Paul III avait déjà condamné officiellement, au nom de l'Église catholique, l'esclavage des Indiens, « d'autres peuples encore qui sont parvenus à notre connaissance ces temps-ci » (Veritas ipsa) et de « tous les autres peuples qui peuvent être plus tard découverts par les Chrétiens » (Sublimis Deus). Dans ces deux documents, Paul III affirme, que les Indiens et les autres peuples sont de « véritables êtres humains » (Veritas ipsa), que leur liberté et leur propriété doivent être respectées « même s'ils demeurent en dehors de la foi de Jésus-Christ » (Sublimis Deus), et que ces derniers doivent être « invités à ladite foi du Christ par la prédication de la parole de Dieu et par l'exemple d'une vie vertueuse » (Veritas ipsa).

Codex Mendoza illustrant les deux parties au débat : l'architecture des Aztèques (rationalité des indigènes Indiens) opposée à leur pratique courante des sacrifices humains (indigènes barbares).

Le contexteModifier

Les violences des colonsModifier

Dès la découverte des populations précolombiennes en 1492, Christophe Colomb écrit à leur sujet :

« Ils nous apportèrent des ballots de coton, des javelots et bien d'autres choses, qu'ils échangèrent contre des perles de verre et des grelots. Ils échangèrent de bon cœur tout ce qu'ils possédaient. Ils étaient bien bâtis, avec des corps harmonieux et des visages gracieux […] Ils ne portent pas d'armes — et ne les connaissent d'ailleurs pas, car lorsque je leur ai montré une épée, ils la prirent par la lame et se coupèrent, par ignorance. Ils ne connaissent pas le fer. Leurs javelots sont faits de roseaux. Ils feraient de bons serviteurs. Avec cinquante hommes, on pourrait les asservir tous et leur faire faire tout ce que l'on veut. »[2]

Au début du XVIe siècle, les Espagnols conquièrent des territoires, le plus souvent avec l'aide des peuples indigènes hostiles ou en révolte contre le peuple dominant (Cortés au Mexique, Pizarro au Pérou) qui les a réduits en esclavage et prélève sur eux les victimes des sacrifices humains. Cependant, les conquistadors s'approprient des terres des indigènes. Les populations autochtones sont contraintes aux travaux forcés et organisées dans le système de l’encomienda dont les bénéficiaires, les encomenderos (que l'on peut traduire par « curateurs », en français), peuvent percevoir un tribut en métaux précieux, en nature ou en corvées. En échange, ils doivent protection et instruction religieuse à ces populations (l'évangélisation des indigènes, souhaitée par le pouvoir royal), malgré tout considérées comme libres (en pratique, affectées à l’encomienda). Ils sont tenus de ne pas les maltraiter ni les réduire en esclavage. S'ils les font travailler, ils leur doivent un salaire, ainsi que le prescrit une cédule royale de 1503. Cependant, les encomenderos contournent les lois. Le système d’encomienda s'étend à l'ensemble du continent sud-américain au fur et à mesure que les conquistadores progressent.[3].

La contestationModifier

Dès le début du XVIe siècle, des voix se font entendre pour condamner les brutalités commises sur les Indiens : Antonio de Montesinos dénonce les injustices dont il a été témoin en annonçant « la voix qui crie dans le désert de cette île, c'est moi, et je vous dis que vous êtes tous en état de péché mortel à cause de votre cruauté envers une race innocente »[4]. Antonio Montesinos, en 1511, n'hésite pas à refuser les sacrements aux encomenderos indignes et à les menacer d'excommunication. Il est rappelé en Espagne mais obtient de la Couronne la promulgation des lois de Burgos en 1512, qui imposent de meilleures conditions de travail pour les Indiens mais ces lois ne sont pas mieux respectées que les précédentes[3].

Ancien encomendero, Bartolomé de las Casas s'engage contre ce système et se fait connaître peu à peu : il est nommé « défenseur des Indiens » en 1516 par le cardinal Cisneros.

En 1520, Charles Quint lui concède Cumaná sur le territoire vénézuélien pour mettre en pratique ses théories de colonisation pacifique par des paysans et des missionnaires. Mais, pendant une absence de Las Casas, les Indiens en profitent pour tuer plusieurs colons. Se sentant coupable, Las Casas se retire pendant seize ans et devient dominicain.

Entre-temps, le pape Paul III, par les bulles Veritas ipsa () et Sublimis Deus (le ), condamne l'esclavage des Indiens et affirme leurs droits, en tant qu'êtres humains, à la liberté et à la propriété.

Tiraillé entre les groupes d'influence défendant des intérêts économiques et ceux qui font connaître les exactions de colons, Charles Quint, après avoir interdit l'esclavage, promulgue les Leyes Nuevas en qui mettent les Indiens sous la protection de la Couronne d'Espagne et exigent des vice-rois du Pérou et des tribunaux de Lima et de Guatemala de sévir contre les abus des encomenderos et de ne plus attribuer de nouvelles encomiendas[3]. Ces lois provoquent un soulèvement des encomenderos et la mort du vice-roi du Pérou.

Juan Ginés de Sepúlveda, se fondant sur Aristote, écrit Des causes d'une Juste Guerre Contre les Indiens, traité où il défend la conquête institutionnelle comme une nécessité et un devoir, car l'Espagne avait un devoir moral à diriger, par la force si nécessaire, des populations locales qu'il voyait immatures, dépourvues de sens moral au vu des observations rapportées par les voyageurs sur leurs mœurs[5]. Las Casas réplique en publiant un traité : « Trente propositions juridiques » (Treinta proposiciones muy jurídicas) ; Charles Quint suspend la colonisation et ordonne le débat de Valladolid sur la légitimité de la conquête institutionnelle.

 
Portrait de Juan Ginés de Sepúlveda, 1791.

Le débatModifier

L'humanité des Indiens, l'existence de leur âme, ne constituent pas l'objet du débat (le pape Paul III l'avait affirmé pour « tous les peuples connus ou qui viendraient à être découverts »), sans quoi Sepúlveda n'aurait jamais parlé du devoir de les évangéliser ni ne se serait étendu sur leur « péché d'idolâtrie ».

Le débat regroupe un collège de théologiens, juristes et administrateurs : sept juges membres du Conseil des Indes, deux inquisiteurs du Conseil Royal Suprême, un administrateur du Conseil des grands ordres chevaleresques, trois théologiens dominicains (émanant de l'école de Salamanque), un théologien franciscain et un évêque. Cependant, il est dominé par les figures de Las Casas et Sepúlveda.

Las Casas comme Juan Ginés de Sepúlveda s'accordent sur le devoir de conversion des Indiens qui incombe aux Espagnols mais diffèrent sur le moyen d'y parvenir : colonisation pacifique et vie exemplaire pour le premier et colonisation institutionnelle où la force est légitimée par le réalisme et la nature même des civilisations précolombiennes, pour le second.

Las Casas est favorable à l'application de la philosophie de saint Thomas d'Aquin selon laquelle[1] :

  • une société est une donnée de la nature ; toutes les sociétés sont d'égale dignité : une société de païens n'est pas moins légitime qu'une société chrétienne ;
  • on n'a pas le droit de convertir de force, la propagation de la foi doit se faire de manière évangélique, par l'exemple.

En 1532, Francisco de Vitoria avait explicitement appliqué au Nouveau Monde, les principes de saint Thomas d'Aquin de destination universelle des biens terrestres (ils sont pour tous et le droit de propriété est conditionné par le Bien Commun) et le droit de connaître la Vérité que tout homme possède sui generis : ceux qui vont aux Amériques n'ont donc pas un titre de propriété mais un devoir de mission ; personne n'a le droit d'occupation de ces territoires mais chacun doit jouir de « la liberté de passer par les mers ».

La thèse de Sepúlveda s'appuie sur des arguments de raison et de droit naturel ainsi que sur des arguments théologiques.

Juan Ginés de Sepúlveda considère les sacrifices humains chez les Aztèques, massifs et réguliers, l'anthropophagie, l'inceste royal, pratiqués dans les sociétés précolombiennes et utilise des arguments aristotéliciens et humanistes pour proposer quatre « justes titres » qui justifient la conquête :

  • l'intérêt des Indiens exige qu'ils soient mis sous tutelle par les Espagnols puisque lorsqu'ils se gouvernent eux-mêmes, ils violent les règles de la morale naturelle ;
  • la nécessité d'empêcher, même par la force, le cannibalisme et d'autres conduites antinaturelles que les Indiens pratiquent ;
  • l'obligation de sauver les futures victimes des sacrifices humains ;
  • l'ordre d'évangéliser que le Christ a donné aux apôtres et le pape aux rois catholiques (pape qui jouit de l'autorité universelle).

Las Casas réplique en démontrant :

  • la rationalité des indigènes au travers de leurs civilisations (l'architecture des Aztèques) ;
  • qu'il ne trouve pas dans les coutumes des Indiens de plus grande cruauté que celle qui pouvait se trouver dans les civilisations du Vieux Monde (la civilisation romaine avait organisé des combats de gladiateurs) ou dans le passé de l'Espagne ;
  • l'évangélisation et le fait de sauver les victimes des sacrifices humains n'est pas tant un devoir des Espagnols qu'un droit des Indiens.
  • On ne peut accuser un peuple de sacrifices humains qu'à la condition qu'il soit lui-même considéré comme tel.[4]

Les deux parties au débat se proclament vainqueurs.

Après le débatModifier

Sur le plan territorialModifier

Le débat des « justes titres » ne répond pas seulement aux scrupules de conscience des rois, alertés par des ecclésiastiques bien intentionnés, mais aussi à la nécessité de justifier l'expansion espagnole devant les autres États d'Europe.

Après la Controverse de Valladolid, on observe un ralentissement des conquêtes mais qui est surtout dû au fait que les deux grandes aires de civilisation précolombiennes, le Mexique et le Pérou, sont conquises, ou en tout cas les zones minières qui intéressaient en priorité les Espagnols. Le reste des territoires était composé de zones forestières et désertiques, représentant peu d'intérêt pour l'Empire.

Cependant, La mine d'argent espagnole du Potosí, plus importante du Monde, découverte en 1545, connait un nouveau cycle vers la fin du siècle : elle atteint son niveau historique de production en 1580-1620[6]. Dès 1585, l'extraction d'argent y a décuplé par rapport 1570[6] et la ville a plus d'habitants que Madrid, Séville ou Rome[6]. Ce métal du Potosi sert aussi aux sucreries portugaises du Brésil à acheter des esclaves noirs raflés le long des fleuves africains[6]. Cet afflux d'argent-métal espagnol[7] fait augmenter frappe monétaire en Europe dans les années 1610, les mines du Mexique prenant ensuite le relais[8] dopant la demande de tabac, puis de sucre, en Europe, où a lieu une « montée vertigineuse des prix du grain », renchéri par les pénuries de la Guerre de Trente ans.

Sur le plan humain : le lien démenti avec la traite négrièreModifier

Le débat intellectuel issu de la controverse de Valladolid a inspiré les Nuevas Leyes de América, compilation de plus de 6 000 lois en neuf livres. Le souci sincère de Bartolomé de las Casas d'épargner les Indiens les a préservés (par rapport à l'Amérique du Nord anglo-saxonne, notamment).

Selon son accusateur posthume Antonio de Herrera y Tordesillas, il serait à l'origine de la généralisation de la traite des Noirs vers l'Amérique : empêchés d'employer les Indiens comme travailleurs forcés, les Espagnols auraient noué des contacts avec des négriers pour acquérir des esclaves noirs.

Sur le plan intellectuelModifier

Las Casas publiera en 1552 sa Brevísima relación de la destrucción de las Indias (« Très brève relation de la destruction des Indes ») dans laquelle il décrit les exactions des conquistadors[9]. Ce livre, abondamment publié et commenté aux Pays-Bas et en Grande-Bretagne est à l'origine de la Légende Noire de la colonisation espagnole et servira d'argument moral à ces puissances pour lutter contre l'Espagne, chercher à prendre sa place en Amérique et détourner l'attention des crimes et des actes de génocide lors de leur colonisation.

Dans les pays protestants, cet ouvrage servira d'argument pour présenter l'Espagne, pays catholique et monarchique, comme rétrograde et obscurantiste. Cet argument ne tient pas : le pouvoir monarchique espagnol et l'Église catholique romaine ont constamment édicté des lois cherchant à protéger les Indiens et à garantir leur liberté, la tenue de la controverse de Valladolid - à la demande de Charles Quint et des autorités ecclésiastiques - en étant un bon exemple. Au contraire, les responsables politiques et du Congrès nord-américains ont ouvertement provoqué et organisé la spoliation et l'élimination des populations indiennes dont ils convoitaient les territoires : extermination planifiée des bisons, Indian Removal Act de 1830, déportation massive et parcage dans des « réserves ».

Adaptations romancéesModifier

Notes et référencesModifier

  1. a et b http://www.lettres-histoire.ac-aix-marseille.fr/Docs/La_controverse_de_valladolid.pdf
  2. Moses Nagy, « La naissance du mythe de Christophe Colomb aux États-Unis », dans Christophe Colomb et la découverte de l’Amérique, Presses universitaires de Franche-Comté, (ISBN 978-2-251-60532-6, lire en ligne), p. 123–137
  3. a b et c « XVIe siècle - L'exploitation du Nouveau Monde par les Espagnols », sur www.herodote.net, (consulté le ).
  4. Voir p. 62-63 in Christianity, the other, and the Holocaust, Michael R. Steele, Greenwood Press, 2003
  5. (en) « Biography of Bartolomé de Las Casas, Spanish Colonist », sur ThoughtCo (consulté le ).
  6. a b c et d "Potosi, l'argent du Pérou inonde le monde" par Tristan Gaston Lebreton dans Les Echos le 6 août 2019 [1]
  7. Mesuré par l’étude menée grâce au cyclotron a porté sur 16 monnaies du Pérou de 1556 à 1784, 12 monnaies du Mexique de 1516 à 1598, 29 monnaies espagnoles de 1512 à 1686 et 65 monnaies françaises de 1531 à 1652 provenant des collections du Cabinet des Médailles de la Bibliothèque Nationale (Paris), du musée Puig (Perpignan) et de la collection Bourgey (Paris). [2]
  8. "L’argent du Potosi (Pérou) et les émissions monétaires françaises" parBruno Collin, dans la revue Histoire et mesure en 2002 [3]
  9. « Le miroir de la cruelle et horrible tyrannie espagnole perpétrée aux Pays-Bas par le tyran duc d'Albe et autres commandants du roi Philippe II », sur World Digital Library, (consulté le )

Voir aussiModifier

BibliographieModifier

Articles connexesModifier

Liens externesModifier