Humanitaire chrétien

L'humanitaire chrétien regroupe les actions humanitaires accomplies par des ONG chrétiennes. La charité est un concept de grande importance dans le christianisme. Les actions humanitaires sont ainsi un secteur où certaines Églises investissent temps et argent, dans une optique de compassion.

OriginesModifier

L'humanitaire chrétien moderne provient des enseignements de la Bible[1]. En effet, la charité, cette préoccupation pour l'aide aux démunis, est un concept clairement établi dès l'Ancien Testament[2]. Selon le livre de l'Exode, une partie de la dîme était consacrée aux démunis (orphelins, veuves, étrangers). Selon le Nouveau Testament, Jésus-Christ a beaucoup parlé sur la charité, en plus de poser des actions (guérison, dons matériels ou financiers, défense de droits, etc). Dans le discours sur la montagne, il a invité à aider non seulement ses amis, mais également ses ennemis[3] ou les gens rejetés par la société, telles les personnes avec un handicap[4]. Jésus s’est lui-même comparé à un médecin, venu pour sauver les gens[5]. Dans la Parabole du bon Samaritain, il a décrit les soins médicaux payés par un Samaritain à un Juif (les deux peuples étaient ennemis), comme un modèle d’amour pour son prochain [6],[7]. Paul de Tarse a également collecté des fonds à multiples reprises pour les démunis[8].

Les monastères et les ordres monastiques catholiques ont, depuis le Moyen Âge, une longue tradition de charité, d'asile et d'aide aux démunis[9]. Les Églises protestantes connaissent le ministère de diacres, chargés de l'assistance aux pauvres. Les sociétés missionnaires des XVIIIe siècle et XIXe siècle offraient souvent de l'aide humanitaire en parallèle de leur activité principale d'évangélisation[9].

C'est dans le courant du XIXe siècle, que les premières ONG chrétiennes voient le jour. YMCA, une ONG protestante, est créée en 1844, à Londres[10]. Puis vient Caritas, une ONG catholique, fondée à Cologne, en 1897[11]. Du côté des églises évangéliques, la culture entrepreneuriale propre au mouvement a favorisé la création de multiples ONG [12]. Tout comme le mouvement humanitaire, la croissance des ONG chrétiennes devient particulièrement visible dans les années 1970. Certaines d'entre elles sont reconnues comme des acteurs importants de développement[13].

Caractéristiques et atouts des ONG humanitaires chrétiennesModifier

Il n’existe pas de définition universelle de ces organismes; on considère qu'une ONG humanitaire chrétienne possède au moins un des traits suivants[9]:

  • être affiliée à une organisation religieuse,
  • des références religieuses explicites dans ses statuts,
  • l’appui financier d’une organisation religieuse,
  • la sélection de son conseil d’administration ou de ses équipes est basée sur des principes ou une affiliation religieux,
  • ses prises de décisions s'appuient sur des principes religieux.

Alors que les contacts avec les églises locales permettent souvent de travailler dans des pays ou régions difficiles d'accès pour des organisations gouvernementales ou internationales, ainsi que de lancer des alertes en cas de problème, la dimension internationale de nombreuses ONG chrétiennes leur permet de rassembler des fonds importants et de faire connaître et promouvoir leurs actions[9].

Il semblerait que parfois des musulmans préfèrent recevoir l'aide d'organisations humanitaires chrétiennes plutôt que celle d'organisations non-religieuses, considérant la religion comme garantie de bonne morale et de vertu[9].

Politiques d’interventionModifier

La majorité des ONG chrétiennes aident tout le monde, sans distinction de religion[14]. Avec la croissance de la sécularisation dans certains pays, certaines ONG chrétiennes ont minimisé leur identité religieuse[15]. Dans certaines ONG, cela dépend du contexte culturel de l’antenne nationale[16].

Contrairement à certains clichés, de nombreuses ONG chrétiennes évangéliques ne mélangent pas humanitaire et évangélisation. Par ailleurs, certaines ONG évangéliques considèrent ne pas pouvoir fournir de l’aide sans l’accompagner d’évangélisation. La diversité des mouvements évangéliques fait en sorte que les deux scénarios sont possibles. Dans certaines régions du monde, comme sur le continent africain, selon certaines ONG évangéliques, la culture locale mettrait beaucoup d’importance sur les choses spirituelles, ce qui aurait pour conséquence qu’il serait difficile pour certaines populations de comprendre ou accepter le travail d’ONG humanitaires qui n’afficheraient pas leur identité religieuse[17].

Personnel humanitaireModifier

Dans certaines ONG chrétiennes, le personnel n’est pas uniquement chrétien[18]. Toutefois, des valeurs spirituelles communes sont une caractéristique fréquente chez les employés et bénévoles d’ONG chrétienne[19]. Selon les travailleurs humanitaires chrétiens, leur engagement est motivé par des valeurs spirituelles de compassion et de miséricorde [20],[21],[22]. Dans certaines ONG, comme Mercy Ships, tous les employés sont bénévoles et doivent payer leurs frais d’hébergement et de nourriture, en plus de travailler gratuitement[23].

Résultats et budgetsModifier

En 2007, les ONG chrétiennes représentent 57,4 % des ONG affiliées aux Nations unies[24].

Selon une étude anglaise d'Elizabeth Ferris[9], publiée en 2005 dans le périodique International Review of the Red Cross, les ONG chrétiennes disposent de budgets importants et offrent un soutien financier considérable à l'échelle mondiale. Cette même étude donne les chiffres suivants:

Selon le sociologue Sébastien Fath, les églises chrétiennes évangéliques et les ONG qu'elles soutiennent développent un entreprenariat humanitaire international dont les politiques tiennent de plus en plus compte[25]. Elles seraient des acteurs géopolitiques incontournables sur le terrain humanitaire.

Organisations catholiques internationalesModifier

Parmi les plus importantes ONG humanitaires catholiques internationales, il y a Caritas Internationalis et Emmaüs International[26].

Organisations protestantes internationalesModifier

Au niveau des organisations humanitaires protestantes historiques internationales, il y a les organisations rattachées aux églises comme Lutheran World Relief et United Methodist Committee on Relief [27]. La plus importante ONG humanitaire protestante internationale non rattachée directement à une église est la Young Men's Christian Association [28].

Organisations évangéliques internationalesModifier

 
Distribution alimentaire d’urgence dans une zone sinistrée en Indonésie par World Vision International en 2009.

Les actions humanitaires contemporaines de justice sociale dans les églises évangéliques sont liées au mouvement de l’Évangile social[29]. Reflet de ces engagements, la majorité des organisations humanitaires chrétiennes évangéliques a été fondée dans le courant du 20e siècle[30]. Parmi les plus importantes, il y a World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997) [31].

Problèmes et critiquesModifier

  • Il existe parfois des problèmes de collaboration entre ONG catholiques et ONG non-confessionnelles dans la lutte contre le SIDA, notamment à cause d'opinions différentes sur l'emploi de préservatifs masculins[32].
  • Selon une étude de cas au Rajasthan, la foi et la compassion peuvent parfois rendre les membres d'ONG chrétiennes aveugles aux besoins et à la situation réels des personnes aidées, car les humanitaires construisent une image mentale simplificatrice des objets de leurs prières comme toujours pauvres et nécessiteux[33].
  • Au Bangladesh, les ONG chrétiennes sont parfois critiquées pour leur activité d'évangélisation[34]. Selon le sociologue Martin Geoffrey, il n'existe pas de politique globale, mais certains salariés d'ONG chrétiennes distribuent des Bibles : « Il ne faut pas oublier que le but de tout évangélique, ça reste d’évangéliser. »[12]. Le travail de certains groupes évangéliques est parfois critiqué par des ONG chrétiennes plus traditionnelles parce qu'ils ne sépareraient pas évangélisation et aide humanitaire, ce qui aurait des répercussions pour toutes les ONG humanitaires chrétiennes. Par exemple, le « Council of Churches in Indonesia » s'est explicitement distancé, après le tsunami de 2004, de groupes évangéliques qui, d'après les médias, mêlaient évangélisation et aide humanitaire auprès de populations musulmanes[9].
  • Il est parfois difficile pour des ONG chrétiennes et musulmanes de collaborer les unes avec les autres[35].
  • Dans des zones de conflit armé, on a parfois reproché à des ONG chrétiennes de ne pas respecter le principe de neutralité[9].
  • L'action de Mère Teresa à Calcutta a parfois été décrite comme "une entreprise impérialiste de l’Église catholique contre une population orientale, dans une ville orientale", un "culte de la souffrance", peu préoccupé d’hygiène [36].
  • D’après une étude menée à Bradford, la plupart des distributions de nourriture organisées dans la ville par des organismes charitables chrétiens (ou non religieux) n'offraient pas de nourriture halal, ce qui pourrait décourager les musulmans (souvent d'origine pakistanaise) nécessiteux de bénéficier de cette charité [37].
  • En 2019, il a été révélé dans les journaux que 105 enfants sont morts en Ouganda alors qu'ils étaient pris en charge par "Serving His Children", une organisation chrétienne évangélique. Les parents des victimes ont entamé un procès contre l'organisation en affirmant que des soins médicaux ont été donnés par une personne non-qualifiée qui se faisait passer pour un docteur ou une infirmière, ce que l'ONG dément. Cette affaire serait représentative du phénomène dit du "white savior (en)", des humanitaires enthousiastes, mais incompétents[38],[39].

Bibliographie complémentaireModifier

  • Michael Barnett, Janice Gross Stein, Sacred Aid: Faith and Humanitarianism, Oxford University Press, UK, 2012
  • Christian Buckley, Ryan Dobson, Humanitarian Jesus: Social Justice and the Cross, Moody Publishers, USA, 2010
  • Bruno Duriez, François Mabille, Kathy Rousselet, Les ONG confessionnelles: Religions et action internationale, Éditions L'Harmattan, France, 2007

Voir aussiModifier

Articles connexesModifier

Liens externesModifier

Notes et référencesModifier

  1. Christian Buckley, Ryan Dobson, Humanitarian Jesus: Social Justice and the Cross, Moody Publishers, USA, 2010, p. 15
  2. Frank M. Loewenberg, From Charity To Social Justice, Transaction Publishers, USA, 2001, p. 148
  3. Luc 6:35
  4. Luc 14:14
  5. Matthieu 9:12
  6. Brian D. Lepard, Rethinking Humanitarian Intervention: A Fresh Legal Approach Based on Fundamental Ethical Principles in International Law and World Religions, Penn State Press, USA, 2010, p. 46
  7. CHESTER, Tim, La responsabilité du chrétien face à la pauvreté, Marne-la-Vallée, Farel, 2006, p.19-20
  8. Michael Barnett, Janice Gross Stein, Sacred Aid: Faith and Humanitarianism, Oxford University Press, UK, 2012, p. 67
  9. a b c d e f g et h E. Ferris, "Faith-based and secular humanitarian organizations", International Review of the Red Cross 87, 858 (2005), p. 311-325
  10. J. Gordon Melton, Encyclopedia of Protestantism, Infobase Publishing, USA, 2005, p. 591
  11. Yves Beigbeder, The Role and Statuts of International Humanitarian Volunteers and Organizations: The Right and Duty to Humanitarian Assistance, Martinus Nijhoff Publishers, Belgique, 1991, p. 218
  12. a et b E. Fayner, World Vision : l'ONG la plus riche au monde, temoignagechretien.fr, France, 21 octobre 2010
  13. Voir, par exemple, La Suisse reconnaît l'apport des ONG chrétiennes, christianismeaujourdhui.info, Suisse, 22 aout 2011; Prime Minister's Office, Churches network wins Big Society Award, gov.uk, UK, 3 juin 2013; N. Kristof, A Little respect for Dr. Foster, nytimes.com, USA, 28 mars 2015
  14. E. Ferris, "Faith-based and secular humanitarian organizations", International Review of the Red Cross 87, 858 (2005), p.317
  15. Stanley D. Brunn, The Changing World Religion Map: Sacred Places, Identities, Practices and Politics, Springer, USA, 2015, p. 3118
  16. THOMAS J DAVIS, Religion in Philanthropic Organizations: Family, Friend, Foe?, Indiana University Press, USA, 2013, p. XVIII
  17. G. Verna, « Le comportement des ONG engagées dans l’aide humanitaire : Selon leur culture d’origine et les pressions politiques subies », Anthropologie et Sociétés 31, no 2 (2007) : 25–44. doi:10.7202/018681ar, aux p. 32-33.
  18. Michael Barnett, Janice Gross Stein, Sacred Aid: Faith and Humanitarianism, Oxford University Press, UK, 2012, p. 46
  19. Michael Barnett, Janice Gross Stein, Sacred Aid: Faith and Humanitarianism, Oxford University Press, UK, 2012, p. 128-129
  20. Frederick Klaits, The Request and the Gift in Religious and Humanitarian Endeavors, Springer, USA, 2017, p. 12
  21. Brian Steensland, Philip Goff, The New Evangelical Social Engagement, Oxford University Press USA, USA, 2014, p. 84
  22. Michael Barnett, Janice Gross Stein, Sacred Aid: Faith and Humanitarianism, Oxford University Press, UK, 2012, p. 125
  23. RTS, Le navire-hôpital d'une ONG suisse offre des soins à Madagascar, rts.ch, Suisse, 01 février 2015
  24. Bruno Duriez, François Mabille, Kathy Rousselet, Les ONG confessionnelles: Religions et action internationale, Paris, Éditions L'Harmattan, 2007, p. 31
  25. Sébastien Fath, Dieu XXL, la révolution des mégachurches, Édition Autrement, France, 2008, p. 42, 116
  26. Stanley D. Brunn, The Changing World Religion Map: Sacred Places, Identities, Practices and Politics, Springer, USA, 2015, p. 2932
  27. Elliott Abrams, The Influence of Faith: Religious Groups and U.S. Foreign Policy, Rowman & Littlefield Publishers, USA, 2002, p. 181
  28. Immanuel Ness, Encyclopedia of American Social Movements, Routledge , USA, 2015, p. 968
  29. Brian Steensland, Philip Goff, The New Evangelical Social Engagement, Oxford University Press USA, USA, 2014, p. 242-243.
  30. Brian Steensland, Philip Goff, The New Evangelical Social Engagement, Oxford University Press USA, USA, 2014, p. 244.
  31. Wendy Murray Zoba, The Beliefnet Guide To Evangelical Christianity, Three Leaves Press, USA, 2005, p. XX.
  32. L. Ferrari, "Catholic and Non-Catholic NGOs Fighting HIV/AIDS in Sub-Saharan Africa: Issue Framing and Collaboration", International Relations 25(1) (2011), p. 85-107
  33. Tamsin Bradley, "Does Compassion Bring Results? a critical Perspective on Faith and Development", Culture and Religion 6 (3) (2005), p. 337-351.
  34. Md Saidul Islam, The Role of NGOs in promoting Christianity: The Case of Bangladesh, Intellectual Discourse 9, 2 (2001), p. 183-202
  35. C. Benedetti, "Islamic and Christian Inspired Relief NGOs: Between Tactical Collaboration And Strategic Diffidence ?", Journal of International Development 18 (2006), p. 849–859.
  36. K. Schultz, A Critic’s Lonely Quest: Revealing the Whole Truth About Mother Teresa, nytimes.com, USA, 26 août 2016
  37. M. Power, B. Doherty, Christian food aid could be excluding those from other religions in need of help, theconversation.com, USA, 13 février 2017
  38. (en-GB) Alon Mwesigwa Peter Beaumont, « Did children die because of 'white saviour' Renee Bach? », The Guardian,‎ (ISSN 0261-3077, lire en ligne)
  39. (en) Janet Winikoff, « Renee Bach: 5 Fast Facts You Need to Know », sur Heavy.com, (consulté le 17 octobre 2019)