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Santé mentale de Jésus

question de l'évaluation santé mentale Jésus de Nazareth

La question de l'évaluation de la santé mentale de Jésus de Nazareth, entreprise au début du XXe siècle par un psychologue et médecin français Charles Binet-Sanglé, dans l’œuvre en quatre volumes La folie de Jésus[1] publiée en 1908–1915, déclarait que Jésus n'était pas sain d'esprit ; cette vue trouve à la fois des partisans et des adversaires[2].

The Portrait of the Lord Jesus-Christ par Georgiana Houghton (1860-70)

Opinions contestant la santé mentale de Jésus

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Article détaillé : Santé mentale.

Binet-Sanglé définit la maladie de Jésus comme une paranoïa religieuse.

« En résumé, la nature des hallucinations de Jésus, telles qu'elles sont décrites dans les Évangiles orthodoxes, nous permet de conclure que le fondateur de la religion chrétienne était atteint de paranoïa religieuse[3]. »

Son opinion est partagée par le psychiatre de New York William Hirsch (de) qui a publié le livre, Religion and civilization; the conclusions of a psychiatrist (1912)[4] énumérant un certain nombre de comportements mentalement aberrants de Jésus. Hirsch était d'accord avec Binet-Sanglé sur le fait que Jésus était affligé d'hallucinations et parlait de sa « mégalomanie, qui montait sans cesse et sans mesure ». Hirsch conclut que Jésus était « paranoïaque » – purement et simplement[2].

Le psychologue et philosophe polonais Władysław Witwicki, dans un commentaire psychologique de sa propre traduction polonaise de l'Évangile selon Matthieu et de l'Évangile selon Marc (écrit en 1942, publié en 1958)[5],[6], attribue Jésus au subjectivisme, sens accru de son pouvoir et de sa supériorité sur les autres, égocentrisme et tendance à subordonner d'autres personnes[7], ainsi qu'à des difficultés de contact avec le monde et double personnalité, ce qui en fait un type schizothyme ou même schizophrène (selon la typologie d'Ernst Kretschmer)[8],[9].

Le philosophe et scientifique sceptique américain Paul Kurtz, dans l'un de ses ouvrages les plus influents, The Transcendental Temptation (1986, chapitre « Was Jesus disturbed? »), affirme que certains fragments de l'Évangile suggèrent que Jésus avait une personnalité perturbée (anglais : disturbed personality). Il souligne cependant qu'il est difficile de vérifier la véracité de ces suggestions car il n'y a pas la possibilité de le soumettre à un diagnostic psychiatrique détaillé. Il déclare que si Jésus avait des prétentions à la divinité, il était dérangé (anglais : deranged). Selon Kurtz, Jésus prêchait constamment que la fin du monde approchait (anglais : doomsday or the last days were at hand). Dans ce contexte, il se réfère à Mt 16:28 et Mt 24:34–35. Il cite également des fragments de l'Évangile dans lesquels la famille de Jésus (Mc 3:20–21) et d'autres Juifs de son temps (Mc 3:22, Jn 10:20) l'accusaient de possession et de folie[10].

Le psychiatre anglais Anthony Storr dans son livre Feet of Clay;Saints, Sinners and Madmen: A Study of Gurus (1996) suggère l'existence de similitudes psychologiques entre des fous « messies » tels que Jim Jones, David Koresh et des chefs religieux respectés, y compris Jésus[11]. Storr retrace les schémas typiques, impliquant souvent des maladies psychotiques qui conditionnent le développement du guru[12]. Son étude est une tentative de regarder Jésus comme l'un des nombreux gourous. Storr est d'accord avec la plupart des érudits de Jésus de l'histoire qui sont enclins à l'hypothèse de Jésus comme prophète apocalyptique:

« Il semble inévitable que Jésus partageait le point de vue apocalyptique selon lequel la conquête finale du mal par Dieu était proche et que le royaume de Dieu serait établi sur la terre dans un proche avenir[13]. »

Storr reconnaît les nombreuses similitudes de Jésus avec d'autres gourous. Il s'agit, par exemple, de traverser une période de conflit interne lors d'un jeûne dans le désert. Selon lui, si Jésus se considérait vraiment comme un député de Dieu et croyait qu'un jour il descendrait du ciel pour régner, il ressemblerait beaucoup aux gourous qu'il avait précédemment décrits comme des prédicateurs de délires possédés par la manie de grandeur.

Il note que Jésus n'était pas parfait dans sa vie de famille (Mc 3:31–35; Mc 13:12–13). Les gourous restent souvent indifférents aux liens familiaux. Selon Storr, d'autres similitudes incluent la foi de Jésus de recevoir une révélation spéciale de Dieu et une tendance à l'élitisme dans le sens où Jésus pensait qu'il avait été spécialement « marqué » par Dieu[14].

Le neurologue américain Robert Sapolsky dans son livre The Trouble with Testosterone: and Other Essays on the Biology of the Human Predicament (1997)[15] et dans ses conférences[16],[17] suggère que Jésus souffrait d'un trouble de la personnalité schizotypique.

Justin Meggitt, érudit en sciences religieuses, dans son article de 2007 (The Madness of King Jesus: Why was Jesus Put to Death, but his Followers were not? – La folie du roi Jésus : pourquoi Jésus a-t-il été mis à mort et non ses disciples?)[18] et le livre de 2010 (The Madness of King Jesus: The Real Reasons for His Execution – La folie du roi Jésus : les vraies raisons de son exécution)[19] suggère que Pilate et les autres Romains considéraient Jésus comme un fou insensé et trompé, c'est pourquoi seul Jésus a été condamné à mort et ses disciples ne l'ont pas été[20].

La santé mentale de Jésus a également été mise en doute par les psychiatres allemands Oskar Panizza[21],[22],[23] et Georg Lomer[24], le psychiatre britannique William Sargant[25], des neurologues américains et des neuropsychiatres de la Harvard Medical School[26],[27], ainsi que par certains psychologues du courant psychanalytique, par exemple Georges Berguer (de), dans son livre de 1920 Les traits de la vie de Jésus au point de psychologique et psychanalytique[28].

Plus tôt, Jean Meslier (1664–1729) dans son Testament s'est engagé à prouver que Jésus « étoit véritablement un fou, un insensé, un fanatique »[29].

Opinions défendant la santé mentale de Jésus

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Albert Schweitzer et le théologien américain Walter Bundy ont discuté d'opinions mettant en cause la santé mentale de Jésus (principalement celles de Charles Binet-Sanglé et William Hirsch). Schweitzer expose ces points de vue dans sa thèse de doctorat Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik (1913)[30], et Bundy – dans son livre The psychic health of Jesus (1922)[31].

La santé mentale de Jésus est défendue par les psychiatres Olivier Quentin Hyder[32], également par Pablo Martinez et Andrew Sims dans leur livre Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all (2018)[33].

La défense de la santé mentale de Jésus est consacrée en éditorial dans le magazine des jésuites italiens La Civiltà Cattolica, publié le 5 novembre 1994[34]. À la question sur le titre « E se Gesù si fosse ingannato? » (« Et si Jésus s'était trompé? »), les éditeurs ont répondu par la négative, arguant que Jésus n'était pas un fanatique ou mégalomane, mais une personne mentalement saine et très réaliste. Par conséquent, il ne s'est pas trompé en disant qu'il était le messie et le Fils de Dieu[35].

Aussi, des apologétiques chrétiennes, comme Josh McDowell[36] et Lee Strobel[37], abordent le sujet de la défense de la santé mentale de Jésus.

Le pape Benoît XVI a écrit dans son livre Jésus de Nazareth :

« Un large courant de la recherche libérale interprète le baptême de Jésus comme une expérience de vocation. Lui qui avait mené jusque-là une vie tout à fait ordinaire dans la province de Galilée aurait fait alors une expérience bouleversante. C’est là que lui serait venue la conscience d’une relation particulière avec Dieu et de sa mission religieuse, conscience mûrie sur la base de l’attente prédominant en Israël et reformulée par Jean, grâce à un bouleversement personnel causé en lui par l’événement du baptême. Or on ne trouve rien de tout cela dans les textes. Quelle que soit l’érudition dont on habille cette conception, elle relève plus du genre romanesque sur Jésus, que d’une réelle exégèse des textes. Ces derniers ne nous permettent pas d’entrer dans le monde intérieur de Jésus - Jésus est au-dessus de nos psychologies (Guardini Romano, Das Wesen des Christentums)[38]. »

Le chercheur Bart D. Ehrman écrit dans son blog :

« Il peut très bien avoir pensé (je pense qu’il le pensait) qu’il serait le messie du futur royaume. C’était sans doute une vision assez exaltée de lui-même, mais je ne pense pas que cela fasse de Jésus un fou. Cela fait de lui un prophète apocalyptique exceptionnellement confiant. D'autres avaient des idées de grandeur à cette époque. Je ne pense pas que cela signifie une maladie mentale. Cela fait de lui un Juif apocalyptique du premier siècle[39]. »

Voir aussi

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Notes et références

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  1. ↑ Charles Binet-Sanglé, La folie de Jésus, t. 1–4, Paris, A. Maloine, 1908–1915 (OCLC 4560820, LCCN 08019439)
  2. ↑ a et b (en) Don Havis, « An inquiry into the Mental Health of Jesus: Was He Crazy? », Secular Nation, Atheist Alliance Inc.,‎ avril – juin 2001 (ISSN 1530-308X, lire en ligne)
  3. ↑ Charles Binet-Sanglé, La folie de Jésus, t. 2, Paris, A. Maloine, (OCLC 4560820, LCCN 08019439), p. 393
  4. ↑ (en) William Hirsch, Religion and civilization; the conclusions of a psychiatrist, New York, Truth Seeker, (OCLC 39864035, LCCN 12002696)
  5. ↑ (pl) Władysław Witwicki, Dobra Nowina według Mateusza i Marka, Varsovie, Państwowe Wydawnictwo Naukowe, (OCLC 647266014)
  6. ↑ (pl) Andrzej Nowicki, Witwicki, Warszawa, Wiedza Powszechna, (ISBN 83-214-0301-8), p. 90
  7. ↑ (pl) Jan Szmyd, Psychologiczny obraz religijności i mistyki : z badań psychologów polskich, Kraków, Wydawnictwo Naukowe WSP, , 324 p. (ISBN 978-83-86841-54-7), p. 195–197
  8. ↑ (pl) Karina Jarzyńska, « Jezus jako egocentryczny schizotymik », sur Racjonalista.pl, (consulté le )
  9. ↑ (en) Amadeusz Citlak, « Psychobiography of Jesus Christ in view of Władysław Witwicki's theory of cratism », Journal for Perspectives of Economic Political and Social Integration, Towarzystwo Naukowe KUL, vol. 21, nos 1–2,‎ , p. 155–184 (ISSN 2300-0945, OCLC 998362074, DOI 10.2478/pepsi-2015-0007, lire en ligne, consulté le )
  10. ↑ (en) Paul Kurtz, The Transcendental Temptation: A Critique of Religion and the Paranormal, Buffalo, NY, Prometheus Books, (1re éd. 1986) (ISBN 0-87975-362-5, lire en ligne), « Was Jesus disturbed? », p. 130–132
  11. ↑ (en) « Orbituary: Anthony Storr », sur The Telegraph, (consulté le )
  12. ↑ (en) « Feet of Clay: The Power and Charisma of Gurus » [archive du ], sur Storytel,
  13. ↑ (en) Anthony Storr, Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen : A Study of Gurus, New York, Free Press Paperbacks, , 253 p. (ISBN 0-684-83495-2, lire en ligne), p. 142
  14. ↑ (en) Anthony Storr, Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen : A Study of Gurus, New York, Free Press Paperbacks, , 253 p. (ISBN 0-684-83495-2, lire en ligne), p. 143–146
  15. ↑ (en) Robert M. Sapolsky, The Trouble with Testosterone: and Other Essays on the Biology of the Human Predicament, New York, A Touchstone Book, Simon & Schuster, (1re éd. 1997), 288 p. (ISBN 978-0-684-83409-2, lire en ligne), p. 248–256
  16. ↑ (en) Robert M. Sapolsky, « Belief and Biology », sur Freedom From Religion Foundation, (consulté le )
  17. ↑ (en) [vidéo] « Dr. Robert Sapolsky's lecture about Biological Underpinnings of Religiosity », sur YouTube
  18. ↑ (en) Justin J. Meggitt, « The Madness of King Jesus: Why was Jesus Put to Dead, but his Followers not? », Journal of the Study of New Testament, London, SAGE Publications, vol. 29, no 4,‎ , p. 379-413 (ISSN 0142-064X, DOI 10.1177/0142064X07078990)
  19. ↑ (en) Justin J. Meggitt, The Madness of King Jesus : The Real Reasons for His Execution, Londres, I.B. Tauris, , 240 p. (ISBN 978-1-84885-410-9)
  20. ↑ (en) Neil Godfrey, « The Madness of King Jesus », sur Vridar.org, (consulté le )
  21. ↑ (de) Oskar Panizza, « Christus in psicho-patologischer Beleuchtung », Zürcher Diskuszjonen, Zürich, Paris, Verlag Zürcher Diskuszjonen, vol. 5, no 1,‎ , p. 1–8 (OCLC 782007054)
  22. ↑ (de) Rolf Düsterberg, Die gedrukte Freiheit : Oskar Panizza und die Zürcher Diskussjonen, Francfort-sur-le-Main, P. Lang, coll. « Europäische Hochschulschriften; Reihe 1, Deutsche Sprache und Literatur; 1098 », , 389 p. (ISBN 3-8204-0288-8), p. 40–91
  23. ↑ (de) Jürgen Müller, Oskar Panizza : Versuch einer immamenten Interpretation, Wurtzbourg, (OCLC 923572143), p. 248–256
  24. ↑ (de) Georg Lomer, Jesus Christus vom Standpunkte des Psychiaters. Eine kritische Studie für Fachleute und gebildete Laien, Bamberg, Handels-Druckerei, (OCLC 31247627)
  25. ↑ (en) William Sargant, « The movement in psychiatry away from the philosophical », The Times,‎ , p. 14 (ISSN 0140-0460)
  26. ↑ (en) Evan D. Murray, Miles G. Cunningham et Bruce H. Prince, « The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered », Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences, Association américaine de psychiatrie, vol. 24, no 4,‎ , p. 410–426 (ISSN 1545-7222, OCLC 823065628, PMID 23224447, DOI 10.1176/appi.neuropsych.11090214)
  27. ↑ Clément Guillet, « Jésus, Abraham et Moïse étaient-ils psychotiques? », sur Slate.fr, (consulté le )
  28. ↑ Georges Berguer, Les traits de la vie de Jésus au point de psychologique et psychanalytique, Genève – Paris, Edition Atar, (OCLC 417009760)
  29. ↑ Jean Meslier, Le Testament , éd. Rudolf Charles Meijer, Amsterdam, 1864, volume 2, p. 42 extrait en ligne.
  30. ↑ (de) Albert Schweitzer, Die psychiatrische Beurteilung Jesu : Darstellung und Kritik, Tübingen, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), (OCLC 5903262, LCCN 13021072)
  31. ↑ (en) Walter Bundy, The psychic health of Jesus, New York, The Macmillan Company, (OCLC 644667928, LCCN 22005555)
  32. ↑ (en) Olivier Quentin Hyder, « On the Mental Health of Jesus Christ », Journal of Psychology and Theology, Biola University, vol. 5, no 1,‎ , p. 3–12 (ISSN 0091-6471, OCLC 7318879878, DOI 10.1177/009164717700500101)
  33. ↑ (en) Pablo Martinez et Andrew Sims, Mad or God? Jesus : The healthiest mind of all, Londres, InterVarsity Press, (ISBN 978-1-78359-606-5)
  34. ↑ (it) « E se Gesù si fosse ingannato? », La Civiltà Cattolica, vol. 3465,‎ , p. 213–225 (ISSN 0009-8167, lire en ligne, consulté le )
  35. ↑ (en) Moynihan Robert, « Was Jesus Deceived? », Inside the Vatican,‎ (ISSN 1068-8579, lire en ligne, consulté le )
  36. ↑ (en) Josh McDowell, More Than a Carpenter, Wheaton, Illinois, Living Books, , 128 p. (ISBN 978-0-8423-4552-1), p. 22–32
  37. ↑ (en) Lee Strobel, The Case for Christ, Grand Rapids, Michigan, Zondervan, (ISBN 978-0-310-33930-4), « The Psychological Evidence », p. 154–166
  38. ↑ Benoît XVI (trad. de l'allemand), Jésus de Nazareth, vol. I : Du baptême dans le Jourdain à la Transfiguration, Paris, Flammarion, , 427 p. (ISBN 978-2-08-121304-3), p. 43–44
  39. ↑ He may well have thought (I think he did think) that he would be made the messiah in the future kingdom. That may have been a rather exalted view of himself, but I don’t think it makes Jesus crazy. It makes him an unusually confident apocalyptic prophet. There were others with visions of grandeur at the time. I don’t think that makes him mentally ill. It makes him a first-century apocalyptic Jew.(en) Bart D. Ehrman, « Were Jesus' Followers Crazy? Was He? Mailbag June 4, 2016 », sur The Bart Ehrman Blog, (consulté le )

Bibliographie

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  • Jean-Philippe Cossette, Jésus était schizophrène (essai contemporain), , 84 p. (ISBN 0-359-82089-1).
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