Réfutabilité

une affirmation est réfutable si un fait, une observation, ou une expérience, est capable de la contredire

La réfutabilité (également désignée par le recours à l'anglicisme falsifiabilité[n 1]) a été introduite par Karl Popper et est considérée comme un concept important de l'épistémologie, permettant d'établir une démarcation entre les théories scientifiques et celles qui ne le sont pas. Une affirmation, une hypothèse, est dite réfutable si et seulement si elle peut être logiquement contredite par un test empirique ou, plus précisément, si et seulement si un énoncé d'observation (vrai ou faux) ayant une interprétation empirique (respectant ou non les lois actuelles et à venir) contredit logiquement la théorie[2],[3],[n 2]. Ainsi, Chalmers explique que « les objets lourds, tels qu'une brique, lâchés près de la surface de la Terre, tombent vers le bas si rien ne les retient » est une loi réfutable à l'aide de l'énoncé d'observation contradictoire « la brique est tombée en l'air lorsqu'on l'a lâchée »[7].

La réfutabilité mise en contexteModifier

Selon Popper, la réfutabilité apporte une solution au problème de l'induction, soulevé par Hume, et à celui de la démarcation qu'il appelle aussi le problème de Kant. Popper explique qu'il a été influencé par Kant, mais a bénéficié d'un contexte différent : autant Newton a inspiré Kant, autant la réfutation de sa théorie par Einstein a inspiré Popper. Pour Kant, la théorie de Newton était « tellement vraie », dira Boyer, « qu'elle l'était a priori ». La philosophie de Kant est une synthèse du rationalisme et de l'empirisme, vues à l'époque comme les deux théories classiques de la connaissance. Chez Kant, la théorie de Newton soutient le rationalisme. L'empirisme est représenté par l'influence d'une réalité nouménale. Pour Kant, les observations en science se retrouvent entre ces deux extrêmes : d'un côté, la raison par laquelle nous obtenons les lois universelles qui s'imposent dans l'observation et, de l'autre, une réalité nouménale qui détermine ce qui sera observé sans jamais être accessible directement[n 3]. Sachant que la théorie de Newton a été réfutée par Einstein, Popper la situe dans un monde de connaissances faillibles alors que Kant, respectant le point de vue de son époque, la situe dans un monde de lois à la fois infaillibles et humaines. Selon Kant, dit Boyer, « c’est nous qui informons la réalité, qui lui donnons sa forme : l’objet se règle sur nous. » Ce monde a priori de Kant ne disparaît pas entièrement chez Popper, mais il n'en reste plus qu'un monde de connaissance subjective, voire biologique, séparée de notre connaissance objective, régie par une théorie évolutionnaire et incluant des prédispositions innées. De la même manière que, chez Kant, nos observations sont le résultat d'une synthèse d'un monde a priori et d'un monde empirique nouménale[n 3], chez Popper, le monde subjectif et le monde empirique ont et doivent avoir une influence sur notre connaissance objective faillible. La solution de Popper au problème de l'induction est, il l'admet, une synthèse inspirée par Kant du rationalisme et de l'empirisme, mais le monde empirique a un rôle plus important chez Popper, car il est utilisé dans l'approche critique que Einstein a eu face à la théorie de Newton.

Popper a défini la réfutabilité pour s'aligner avec cette approche critique et résoudre le problème de la démarcation entre la connaissance scientifique et les autres formes de connaissance. La question de savoir comment distinguer la connaissance scientifique des autres formes de connaissance a toujours fasciné les philosophes, en particulier, ceux du Cercle de Vienne avec lesquels Popper a beaucoup interagit. Une difficulté majeure était que l'observation est chargée de théories (en) c'est-à-dire, qu'on ne peut pas comprendre l'observation sans une théorie pour expliquer au moins partiellement les instruments de mesure et d'autres théories pour expliquer le contexte plus large qui permet de comprendre cette théorie. Popper est conscient que cela amène une régression sans fin. La solution de Popper est de distinguer entre un niveau dit logique et un autre niveau dit méthodologique. Le niveau logique est celui dans lequel on formule une théorie telle la gravitation universelle et les énoncés de base. Une décision méthodologique doit être prise pour définir le niveau logique et les énoncés de base correspondant. Cela ne veut pas dire qu'il est impossible de donner la théorie expliquant les énoncés de base, mais une décision est prise de considérer cela comme appartenant à l'interprétation empirique. L'existence de cette interprétation empirique est la condition matérielle de la réfutabilité. Ce n'est pas une exigence formelle, à cause de la régression infinie. La réfutabilité exige aussi que la théorie soit contredite par des énoncés de base.

Pour répondre à Lakatos qui suggérait que la réfutabilité de la théorie de Newton était aussi difficile à démontrer que la réfutabilité de la théorie de Freud, Popper a donné l'exemple d'une pomme qui monte du sol jusqu'à une branche puis se met à danser d'une branche à l'autre[n 4]. C'est clairement impossible, mais c'est un énoncé de base, car la position de la pomme à différents moments peut être mesurée, et ça contredit logiquement la théorie. Méthodologiquement, ce n'est qu'une « contradiction potentielle ».

La réfutationModifier

Bien avant que Popper lui ait donné son sens de critère de démarcation, la réfutabilité prise dans le sens usuel de « pouvoir faire l'objet d'une réfutation » a fait partie de l'histoire de la logique indienne et des techniques grecques de réfutation. Par exemple, le principe modus tollens était déjà connu en Grèce et en Inde à une époque très reculée[8],[n 5] La réfutation logique, en particulier le modus tollens, jouera un rôle fondamental dans le concept technique de réfutabilité qui sera introduit par Popper beaucoup plus tard.

Le débat entre rationalistes et empiristesModifier

René Descartes a débuté son célèbre Discours de la méthode par la phrase « Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée » dans laquelle il identifie le bon sens à « la raison » qu'il conçoit comme une faculté humaine qui est source de vérité. D'autres philosophes tels Spinoza, Leibniz et Émilie du Châtelet ont accepté qu'il y a une source de connaissance fiable, appelée la raison, dans la nature humaine. Cette vision, appelée le rationalisme, a été critiquée par des empiristes (de l'Angleterre) tels que Bacon, Locke et Hume. Ces empiristes ont soutenu que la connaissance vient plutôt de l'observation. Alors que pour Descartes il est irrationnel de soutenir une position qui ne peut être déduite d'une idée claire et distincte, pour un empiriste c'est plutôt de soutenir une position qui ne peut être déduite d'une observation qui est irrationnel[9]. Cette dualité entre le rationalisme et l'empirisme est selon Vanzo une simplification excessive de l'histoire de la philosophie qui a été mise à profit par Kant pour expliquer une philosophie qui apparaît comme une synthèse des deux extrêmes[10]. Popper, qui est beaucoup influencé par Kant, dira aussi que la théorie déductiviste-empiriste qu'il soutient « peut être considérée comme une synthèse des deux théories classiques de la connaissance : une synthèse d'éléments du rationalisme et de l'empirisme »[11],[12],[13],[14] et propose d'appeler cela le rationalisme critique[15]: le rationnel apparaît dans l'usage des mathématiques qui, à travers une logique déductive, aboutit à la définition de tests empiriques soumis à la discussion critique. Comme Peirce avant lui, à cause de la composante empirique et des limites de la logique déductive, il adopte un rationalisme faillibiliste, i.e., sans justification, sauf le succès dans des tests sévères. Selon Popper, ces tests peuvent réfuter les autres théories considérées, laissant ainsi la théorie comme seule candidate possible, mais fondamentalement tout passe par une synthèse de créativité et de réfutation et non par la confirmation. Hume avait mis en évidence la difficulté de justifier la connaissance par l'observation. Hume expliquait notre acceptation des lois par des mécanismes psychologiques. Cette approche, appelée le psychologisme, sera rejetée par Popper et alimentera le débat entre les objectivistes et les subjectivistes.

Le problème de l'inductionModifier

Le rationalisme critique de Karl Popper serait difficilement possible sans le contexte historique du « problème de l'induction » soulevé par Hume[16],[17]. En substance, le problème, aussi appelé le « problème de Hume »[n 6], est que la croyance à une théorie scientifique, même si elle est appuyée par l'observation, ne peut être justifiée par cette observation : de par son caractère universel, c'est-à-dire non limité à un objet spécifique dans l'espace-temps, la théorie prédit beaucoup plus que ce que nous pourrons jamais observer.[n 7]

Concernant la conclusion de l'argument de Hume, le philosophe Marc Lange écrit : « nous n'avons droit à aucun degré de confiance, aussi léger soit-il, dans toutes les prédictions concernant ce que nous n'avons pas observé »[n 8]. Cette conclusion est acceptée par Popper et d'autres[18],[19],[20]. Selon Chalmers, plusieurs manières de tenter de résoudre le problème de l'induction ont été envisagées, mais cela n'a pas produit de « nouvelles approches de la nature de la science »[n 9].

Pour illustrer le problème d'une nouvelle manière, Nelson Goodman a défini en 1946 la propriété « vleu »: bleu si pas observé jusqu'à présent et vert sinon[21], comme si l'observation de l'objet faisait passer sa couleur du bleu au vert. Le problème est que l'induction vérifie « toute émeraude est vleue » autant que « toute émeraude est verte »[n 10]. Sans méthode pour déterminer quelles propriétés des objets peuvent être projetées par induction hors du monde observé, il n'y a pas de procédure d'induction.

Avant Hume, Newton a prétendu avoir inféré inductivement sa théorie à partir des lois de Kepler[22],[23],[n 11]. Après Hume, des philosophes ont continué de présenter des exemples de découvertes en science qui semblent avoir été obtenues par induction. Godfrey-Smith présente la découverte de la structure de l'ADN par Watson et Crick[24]. Couvalis 1997 présente la théorie des germes[25]. Ces cas particuliers ne contredisent pas l'argument de Hume ni celui de Goodman, car il n'est pas dit que le principe fonctionne systématiquement: c'est une induction qui vient sans règle pour la définir. À propos de la théorie de Newton, Popper argumente qu'elle est en contradiction avec la théorie de Kepler et qu'aucune règle d'induction n'a pu être utilisée[22]. Mais, il y a un espoir qu'on trouvera une règle générale qui répondra au défi posé par Goodman. Charlie Dunbar Broad a suggéré en 1926 que l'induction est « la gloire de la science et qu'elle cesserait dans le prochain centenaire d'être le scandale de la philosophie »[26].

Certains qualifient d'inductif tout processus qui influence notre confiance aux hypothèses. Charles Sanders Peirce (1839-1914) accepte l'usage de l'induction en tant que moyen de renforcer notre croyance à une théorie, mais c'est une confiance provisoire et faillible. Loptson parle d'induction non rationnelle, basée sur l'instinct, et d'attentes inductives où le plaisir et la douleur sont concernés[27]. Selon Hilary Putnam, même la création de conjectures qui anticipent le future, un processus qui n'est pas nié par Popper, est de l'induction. Cette définition est confondue avec la définition plus stricte d'induction utilisée par Popper. Ainsi, même si, en tant que scientifique raisonnable, Popper comprend qu'une conjecture doit anticiper le futur, selon Putnam, en 1974, « étant donné que l'application des lois scientifiques demande une anticipation du futur, Popper se trompe en disant que l'induction n'est pas nécessaire »[28]. La notion d'induction est si flexible que tout outil mathématique pouvant aider à créer des conjectures sert à définir une méthode inductive, même s'il est non ampliatif tel un théorème de probabilités et statistiques. De cette manière, une logique inductive trouve sa place dans des livres de logique du 21e siècle: voir par exemple Copi, Cohen et Flage 2005, Chap. 9.

À l'opposé de tout cela, Popper adopte le sens, selon lui original, de l'induction en tant que processus ampliatif appuyé par une règle qui fonctionne au moins un peu d'une manière quantifiable. Il ne voit pas l'utilité de supposer une règle inductive psychologique qui n'aurait aucune valeur au niveau de la connaissance objective[29]. Sur cette base, il a affirmé que la science ne fonctionne pas par induction, mais par une méthodologie informelle incorporant des tests (statistiques) rigoureux qui seraient impossible sans la réfutabilité. Au sujet de la logique inductive qui servirait à expliquer la croyance aux lois, Meehl (en) mentionne une boutade attribuée à Morris Raphael Cohen: « Les livres de logique ont tous deux parties. Dans la première, sur la logique déductive, les raisonnements fallacieux sont expliqués; dans la deuxième, sur le raisonnement inductif, ils sont commis »[30]. Pour éviter tout raisonnement fallacieux, l'explication du rationalisme critique pour la croyance est que celle-ci porte, avant même l'observation, sur des conjectures qui existent déjà et toute augmentation de la croyance qui vient de l'observation s'explique par une logique déductive[31].

Selon l'analyse de l'argument de Hume donnée dans Henderson 2018, tout support pour l'induction exige soit un appel à une proposition synthétique[n 12] a priori[n 13] dans une logique non ampliative (première corne de la fourchette de Hume) ou une logique ampliative et donc nécessairement circulaire et invalide (deuxième corne)[32]. Cette analyse présente des critiques de la deuxième corne[33], mais complémente et solidifie cette deuxième corne par l'argument de Goodman mentionné ci-dessus[34].

L'approche bayésienneModifier

Parmi les tentatives de démonter la première corne de la fourchette de Hume, Henderson mentionne l'approche de Kant discutée plus loin et celle de Bayes. La logique bayésienne n'est pas ampliative: elle n'apporte pas plus d'information que celle contenue dans les prémisses et les observations. Comme mentionné dans l'analyse de Henderson, cette tentative de justification exige une proposition synthétique a priori qui, dans ce cas ci, est une manière de déterminer les probabilités a priori requises par la règle de Bayes. La tentative échoue car aucune manière, y compris le principe d'indifférence (en), ne semble acceptable de manière générale.

Colin Howson (en) reprend l'approche bayésienne. De la même manière que Popper a transformé le problème de Hume, qui est celui de la justification de la connaissance, en celui de trouver l'utilité de la logique déductive dans la démarche scientifique, Howson transforme le problème de Hume en celui de trouver l'utilité de la logique bayésienne dans cette démarche. Comme Popper, il accepte que l'induction (i.e, une logique ampliative) est impossible. Il ne cherche pas à attaquer l'argument de Hume. Il propose que la logique bayésienne des probabilités est la logique (non ampliative) d'un raisonnement inductif dans lequel la vérité de la conclusion dépend de la vérité des prémisses, comme c'est le cas aussi dans une logique déductive[35]. De la même manière que Popper a insisté sur la distinction entre la logique de la phase déductive (qui est le sujet de la réfutabilité) et la méthodologie[n 14], Howson insiste que les problèmes de la méthodologie, la faillibilité des conjectures et des observations, ne concernent pas la logique de l'approche bayésienne[36]. Dans cette approche, les différentes hypothèses et leur probabilité a priori constituent une conjecture empirique. Cette approche rejoint le principe, adopté par Popper, que la science fonctionne par conjectures empiriques que nous sommes portés à croire a priori, mais qui sont faillibles.

Une différence importante est que la logique bayésienne utilise la conjecture a priori et les observations pour calculer des probabilités a posteriori. Selon Jan-Willem Romeijn, la logique bayésienne sert à garantir une cohérence entre les conjecture a priori et a posteriori[37]. Chalmers mentionne des exemples présentées par Howson qui illustrent que la logique bayésienne semble expliquer la démarche scientifique[38]. Ainsi, Popper se tromperait en suggérant que la logique bayésienne ne peut jouer aucun rôle.

Cependant, Chalmers critique la manière stricte de Howson d'appliquer la logique bayésienne. Selon Howson, la solution au problème de Hume consiste à « éliminer le lien entre l'induction et la vérité »[39]. Comme Miller, Chalmers croit que la science ne doit pas couper le lien avec la vérité. Les prémisses de départ doivent être compatibles avec des hypothèses a posteriori correctes. Rien dans la logique bayésienne ne permet de rejeter les prémisses de départ, même si elles contredisent déductivement les observations. À l'instar du rationalisme critique, la logique bayésienne ne propose pas de tester les conjectures pour alimenter une discussion critique dans le but de proposer éventuellement de meilleures conjectures a priori. Pour expliquer à quel point établir des prémisses correctes est difficile, Henderson compare les expériences scientifiques avec l'expérience simple de tirer une balle d'une urne[40]. On peut manquer d'imagination dans le choix des hypothèses: même si la prémisse est que l'urne contient des balles blanches et noires, une balle rouge peut être tirée, en supposant que ça soit même une balle. Henderson soulève des difficultés plus profondes. Par exemple, la supposition que l'urne ne change pas d'une fois à l'autre ne correspond pas au fait que les instruments, leur précision, etc. peuvent changer d'une expérience à l'autre. Ce qu'on apprend à propos de l'urne est valide pour les prochaines balles tirées, mais ce qu'on apprend sur les instruments utilisés lors d'une expérience ne s'appliquent pas nécessairement à d'autres expériences qui utilisent une technologie améliorée. On apprend de nos erreurs. Les prochaines expériences ne sont pas nécessairement identiques. Ce n'est qu'un exemple qui illustre comment une prémisse peut-être incorrecte. Le bayésianisme n'est pas en cause, car ce sont les prémisses qui ne tiennent pas, mais dire cela ne propose pas de méthodologie ou une philosophie pour corriger une conjecture qui est invalide et doit être modifiée.

Pour que cette approche rejoigne le principe « conjectures et réfutations » de Popper, il faudrait une manière d'utiliser les conclusions bayésiennes en tant qu'information mathématique dans une discussion critique dont le but est de possiblement remplacer la conjecture a priori par une autre. Cette autre conjecture serait dans un sens aussi a posteriori, mais pas nécessairement celle qui est calculée par la logique bayésienne, car d'autres éléments que les observations et les hypothèses originales peuvent être pris en compte. Cela ne contredit pas la logique bayésienne, car cette logique ne peut être blâmée lorsque ce sont les prémisses qui sont en cause. Selon Miller, la logique bayésienne est silencieuse sur la nécessité de les remettre en cause et la situation se résume en disant que la logique bayésienne a une valeur épistémologique, mais peu de valeur méthodologique.

Objectivité et intersubjectivité Modifier

Avant Popper, Kant avait proposé une solution au problème de Hume qui faisait aussi appel à des connaissances qui portent sur le monde des observations tout en précédant ces observations. La différence est que, pour Kant, ces connaissances sont des vérités a priori[n 15], ce qui place cette tentative de solution dans la première corne de la fourchette de Hume, alors que pour Popper ces connaissances sont des conjectures faillibles—il n’essaie pas de contourner l'argument de Hume. Par contre, ils ont en commun que ces connaissances sont intersubjectives. L'intersubjectivité suggère chez Kant l'existence d'une réalité objective ou « extérieure », i.e., commune à tous les sujets[n 16]. Selon Boyer, Popper accepte la définition que Kant donne à l'objectivité[n 17] et il le rejoint à propos de l'importance de la « concordance des jugements »—voir aussi Stokes 2016, Sec. 4. Pour Zahar, dans la philosophie de Popper, « intersubjectivité et objectivité sont synonymes »[41] et Stokes fait la même remarque[42]. Cependant, toujours selon Boyer, pour Popper on ne peut savoir si la connaissance objective de la science est vraie. Boyer explique que, selon Popper, Kant a été induit en erreur par sa croyance erronée en la vérité de la physique newtonienne, tellement vraie pour Kant, dira Boyer, qu'elle l'est a priori[43], [n 18]. De plus, pour Kant, Newton n'a pas eu besoin de créativité pour trouver sa théorie: elle pouvait se déduire systématiquement d'une connaissance a priori accessible—elle était elle-même ce cette manière une connaissance a priori[45]. Popper rejette cela. Dwayne Mulder, dans son article sur l'objectivité dans Internet Encyclopedia of Philosophy note qu'il est important de distinguer entre deux genres d'objectivité: l'une s'applique à la connaissance ou au jugement et l'autre à la réalité elle-même. Pour Kant, jamais la science n'atteindra la connaissance des choses en elle-mêmes[46]. Popper acceptait la vérité comme idée directrice et en cela il s'est rapproché de la vérité a priori de Kant, sans toutefois accepter qu'une théorie scientifique puisse être connue comme vraie. Pour Popper, la connaissance objective scientifique consiste en des modèles théoriques conjecturales avec une interprétation empirique (voir #Langage objet, métalangage et état de chose) permettant une confrontation avec l'observation.

L'expérience cruciale et le problème de l'indéterminationModifier

Avant que Popper ne formule son critère, déjà en 1910, Pierre Duhem avait envisagé le rôle de la réfutation et avait soulevé une difficulté, le problème dit de l’expérience cruciale : la réfutation ne peut servir à prouver une théorie car les théories ou hypothèses scientifiques ne viennent pas en nombre fini. Il faudrait réfuter toutes les autres théories, ce qui est impossible. Il avait même considéré le fait qu’une théorie (T) ne vient pas d’une manière isolée, mais avec une connaissance d’arrière-plan (CA). La thèse de Duhem (qui a précédé la logique de la découverte scientifique de Popper) dit que dans la mesure où la connaissance d’arrière-plan est possiblement fausse, on ne peut pas conclure que la théorie nouvelle doit être réfutée. On peut uniquement conclure qu’il existe une contradiction, i.e., « CA Λ T ⇒ faux », dans le premier système et pas dans l’autre. Cela ne veut pas dire que T est faux, car on ne sait pas si CA est vrai[47]. La logique de la découverte scientifique de Popper ne contredit pas la thèse de Duhem car elle n'est pas à propos de réfutations décisives de théories. Popper, étant conscient de la thèse de Duhem, a toujours mis l'accent sur la distinction entre l'aspect logique de la falsifiabilité et les aspects méthodologiques de la réfutation[48]. La réfutabilité, étant définie au niveau logique, n'est pas touchée par la thèse de Duhem. Selon Mark Blaug, Popper n'était pas seulement conscient de la thèse de Duhem, il a aussi conçu sa méthodologie pour complémenter la réfutabilité logique de manière à prendre en compte cette thèse[49].

Langage objet, métalangage et état de choseModifier

Au début du 20ième siècle, pour éviter des incohérences, les logiciens ont distingué entre langage objet et métalangage. Cette distinction est semblable à celle entre les équations formelles et la situation-problème dans un processus simple de mise en équation: comme pour les équations formelles, le langage objet n'exprime que certaines relations et ignore les autres aspects. Dans cette analogie à valeur purement pédagogique, les lois ou axiomes énoncés dans le langage objet sont comme des équations servant à résoudre une situation-problème. Popper insistera beaucoup que la réfutabilité existe au niveau du langage de la théorie qui fait abstraction des problèmes méthodologiques de la réfutation, i.e., au niveau de la logique. Dans la mesure où ce langage a une interprétation empirique, une observation décrite dans ce langage est un état de chose imaginable, mais cet état de chose peut ne correspondre à aucun fait et donc être imaginaire.

Intersubjectivité et critère de véritéModifier

Popper voit aussi dans cette séparation du langage et du métalangage, plus spécifiquement dans la théorie de la vérité de Tarski, un appui à la notion de vérité objective[50],[51], mais Tarski répond que sa théorie est « épistémo-logiquement neutre »[52]. À ce sujet, Chalmers retourne contre Popper la nécessité de distinguer entre la théorie et la réalité méthodologique dans laquelle les lois théoriques ne sont plus isolées[n 19]. Chalmers accepte la correspondance avec les faits dans le cas d'énoncés « tirés du discours quotidien » tels que « la neige est blanche » donnés par Popper en exemple, mais soulève les problèmes méthodologiques qui surviennent lorsqu'on tente d'appliquer cette correspondance de manière plus générale en science[53]. Zahar a une critique similaire : si objectivité et intersubjectivité sont synonymes, la vérité objective ne peut être la correspondance avec les faits, car « la réalité extérieure est hors d'atteinte, elle est transcendante » alors que les phrases, « en tant qu'entités linguistiques, ne posent pas de problèmes puisque nous les créons nous-mêmes ; nous y avons donc accès »[41]. Les entités linguistiques sont objectives. En plus de ces critiques, Popper autocritique son usage de l'intersubjectivité : Robinson Crusoé pourrait développer et tester la science sur son île[54],[55],[56]. Déjà en 1930-1933, il admet que « le contrôle poursuivi par un seul individu a déjà quelque chose de semblable à un contrôle intersubjectif. (Le caractère sociologique n'est donc pas — du moins dans beaucoup de cas — d’une importance décisive.) » (c'est lui qui souligne)[57]. Cependant, pour Popper « la méthode scientifique suppose un contrôle collectif. » L’ objectivité scientifique, selon Popper, n’est pas l’affaire du seul chercheur, mais passe nécessairement par la coopération critique d’autres chercheurs. Elle relève d’une méthode intersubjective[56],[58],[59]. Sur ce point, Otto Neurath mentionne que le succès de Robinson Crusoe exige les propriétés intersubjectives du langage[60]. De plus, selon Popper, « les méthodes dont [Robinson Crusoé] dispose ne garantissent pas[n 20] l'élimination de certaines erreurs qui peuvent être éliminées par nos méthodes » (toujours Popper qui souligne)[57]. Si pour Popper la vérité est une correspondance informelle avec les faits, cette correspondance doit être jugée par un phénomène sociologique. Sur ce dernier point, il rejoint d'autres philosophes avant lui tels que George Herbert Mead.

Le problème de la démarcation et le Cercle de VienneModifier

Tout en maintenant une approche critique, Hume se définit comme un empiriste.[n 21] Cette dualité est considérée comme le paradoxe de l'empirisme.[n 22] Cet empirisme « écartelé »[n 22] était la manière de l'époque de « dresser une barrière face aux prétentions de la spéculation métaphysique »[n 23]. Cette volonté de démarquer clairement l'approche scientifique, ou empirique, de l'approche non scientifique, se retrouve de manière prononcée dans les années 1920 chez les néopositivistes du Cercle de Vienne, pour qui, sous l'influence du Tractatus de Wittgenstein, « seuls avaient du sens les énoncés analytiques et les énoncés empiriques, c’est-à-dire vérifiables par l'observation (en un nombre fini d’étapes) »[61]. Le Cercle interprétait Wittgenstein comme demandant ce que Carnap a plus tard appelé un langage « moléculaire », c'est-à-dire, un langage qui n'accepte que des quantificateurs sur des domaines finis. Cela était problématique car le langage scientifiques n'est pas de ce type. Carnap, déjà en 1926, bien avant la falsifiabilité de Popper, avait admis qu'il fallait abandonner la vérification stricte. Il fallait, selon lui, se contenter de confirmer les théories avec un certain degré de confiance. En 1936, Carnap considère une version affaiblie de cette approche qu'il appellera la confirmation. La confirmation ne cherche pas à établir le degré de vérité des lois scientifiques d'une manière quantitative, mais maintien le principe que notre confiance en une loi augmente avec le nombre d'instances qui la confirment[62]. En cela, Carnap s'est beaucoup rapproché de Popper, mais sans trop se distancer du Cercle.

La réfutabilité poppérienne dans la méthode scientifiqueModifier

Karl Popper a remarqué que la relativité générale a permis de faire des prédictions qui auraient très bien pu ne pas être vérifiées, alors que d'autres théories trouvaient une confirmation en toute chose.[n 24] De plus, Einstein lui-même disait qu'il n'y avait pas de méthode logique pour construire une théorie. Popper en a conclu que la méthode scientifique consiste à faire des conjectures qui peuvent être confrontées à l'expérience. Le but de Popper en définissant la réfutabilité n'était pas de changer la méthode scientifique qui avait fait ses preuves. Selon ses propres termes, il a « tendance à penser que nous devrions tenter de découvrir ce que les scientifiques “doivent” faire »[63], mais il trouve cette méthode chez Einstein[64].

Dans ce but, Karl Popper invite à distinguer une réfutabilité au sens technique d'une réfutabilité plus commune utilisée dans la vie courante en dehors de tout cadre scientifique. En effet, pour Popper, la réfutabilité ne concerne que la nécessité pour une théorie, si elle veut être empirique, d’être logiquement contredite par des énoncés de base[65],[n 25],[66],[n 26],[67].

Ces derniers doivent respecter une exigence matérielle : les énoncés de base doivent avoir une interprétation en termes d'observations intersubjectives[68],[69]. L'exigence matérielle ne signifie pas que les énoncés de base doivent être possibles dans les faits. Chalmers mentionne "la brique est tombé en l'air lorsqu'on l'a lâchée" comme exemple d'énoncé de base qui est une contradiction potentielle de la loi de la gravitation de Newton[70]. C'est un énoncé impossible dans les faits, mais il respecte néanmoins l'exigence matérielle, car ça pourrait être observé avec la technologie actuelle, par exemple, si une autre loi que la gravité entrait en jeu. Formellement, il n'y est question que d'énoncés et de leurs relations logiques, mais les énoncés doivent avoir une interprétation empirique. Alain Boyer explique que le caractère empirique des énoncés de base ne peut être inclus dans la réfutabilité que sous un angle informel[n 27]. Malgré son aspect informel inévitable, Popper est conscient que ce caractère empirique est important et est une condition nécessaire à la démarche scientifique. L'exigence matérielle est une parti intégrale de la réfutabilité: Zahar dit « une loi physique, comme l'avait bien remarqué Duhem, n'est pas seulement une suite de symboles, mais une formule munie d'une interprétation. »[71] Il explique qu'autrement on pourrait « éluder une réfutation en changeant le sens des termes qui entre dans la formulation d'une hypothèse scientifique »[71]. Cela est repris par Boyer : « Ce genre de "stratégies immunisantes" revient à subrepticement changer de théorie »[72].

Il n'y a aucun problème spécifique à une réfutation particulière dans les exigences de la réfutabilité qui sont décrites ci-dessus. Tout cela se fait naturellement à l'intérieur d'un cadre théorique sans avoir à exécuter aucune observation spécifique. Même le caractère empirique peut s'énoncer naturellement à l'aide des connaissances d'arrière plan (à propos de l'observation), sans avoir à faire aucune observation. Cette exigence matérielle qui est nécessairement informelle fait partie de la signification empirique de la théorie qui doit être fixée à l'avance[71],[72]. Cependant, Popper explique et cela est repris par Lakatos que des décisions méthodologiques doivent être prises pour accepter ou rejeter une contradiction potentielle et ainsi rejeter ou corroborer la théorie par le biais d'observations. Comme Thornton le mentionne, Popper a mis beaucoup d'importance à ce qu'on fasse une distinction entre cet aspect méthodologique de la science et l'aspect logique de la réfutabilité[48].

Dans la méthode scientifique telle que comprise par Popper, les décisions méthodologiques qui servent à réfuter une théorie ne sont pas prises à l'aide d'une procédure stricte et systématique et elles n'ont pas force de lois dans le rejet de la théorie et son remplacement par une autre. Popper est conscient du problème de l'indétermination: la réfutation d'une théorie est tout au plus la corroboration d'une autre théorie parmi plusieurs autres possibles—elle ne permet pas de rigoureusement choisir parmi l'ensemble des théories scientifiques possibles. Il est donc requis de faire des conjectures. Trouver la bonne conjecture et la tester afin qu'elle puisse succéder à la théorie réfutée peut prendre du temps. Dans ce contexte, Popper reconnaît que des énoncés ou théories non réfutables peuvent jouer un rôle important dans la méthode scientifique en imposant des contraintes sur les théories à considérer pour faire ces conjectures. Il propose le nom de « programme de recherche métaphysique » pour ces théories non scientifiques.

Selon Popper, la mise à l'épreuve d'une théorie par la méthode scientifique ne peut jamais servir à justifier ou même rejeter logiquement la théorie :[n 28] comme la thèse de Duhem le dit, sauf si on accepte comme non problématiques des hypothèses auxiliaires et des connaissances contextuelles ou d'arrière plan[73], une réfutation ou une corroboration n'est jamais rigoureusement justifiée par la logique[74], mais, toujours selon Popper, « cela ne donne pas raison au scepticisme ni au relativisme ».[n 29]

Imprécision relative aux tests et aux résultats scientifiques consécutifs, et heuristiqueModifier

L'inévitable imprécision des résultats des tests, donc leur corrélative faillibilité, alliée au fait qu'il est tout aussi impossible d'éviter complètement l'introduction d'éléments de subjectivité, rend le travail scientifique (et les résultats qu'il produit) toujours critiquable, donc toujours potentiellement renouvelable ou heuristique : puisque tout test scientifique est imparfait ou (relativement) imprécis, il est toujours envisageable de supposer l'existence d'erreurs dont la résolution serait source de découverte d'un accroissement des connaissances. En outre, cette imperfection inhérente à tout test scientifique peut constituer cette part de l'inconnu qui soit éventuellement connaissable par la mise à l'essai de nouvelles conditions initiales.

L'univers de la vraie science ne peut donc être un univers clos, mais est forcément un univers ouvert. Il ne peut reposer sur des bases solides (ou « ultimes » comme le formule Karl Popper), mais « sur des pilotis toujours mieux enfoncés dans la vase »[n 30]. Et une science comprise au sens de Karl Popper ne peut jamais être « vraie » (au sens de la vérité certaine), mais toujours incomplète, imprécise, non suffisante, donc « fausse » par rapport à une hypothétique vérité certaine, laquelle demeure pour Karl Popper une « idée directrice » et métaphysique, mais également nécessaire pour les progrès de la recherche scientifique.

C'est la raison essentielle pour laquelle, le « jeu de la science » est logiquement sans fin[n 30].

Réfutationnisme et rationalisme critiqueModifier

L'école de pensée qui utilise la réfutabilité en tant que principe philosophique est connu sous le nom de rationalisme critique ou réfutationnisme, mais ce dernier terme réfère aussi aux réfutationnismes dogmatique, naïf et sophistiqué de Lakatos qui sont une reconstruction de l'historique de la philosophie de Popper qui a été proposée par Lakatos dans le but de la critiquer et éventuellement l'améliorer[75], en affirmant que celle-ci ne tenait pas compte de la thèse de Duhem[76]—critiques et propositions d'amélioration qui ont mené, selon Harman, à une rupture entre les deux[77]. En 1974, Lakatos a demandé si le réfutationnisme de Popper était naïf ou sophistiqué. Popper a répondu que Lakatos « a déformé son histoire intellectuel avec ces distinctions terminologiques »[78].

TerminologieModifier

Déjà en 1962, Popper avait proposé l'expression rationalisme critique pour identifier sa philosophie[15]. En 1978, il a mentionné qu'il préférait éviter le terme réfutationnisme[79]. Plus récemment, le terme réfutationnisme a été utilisé positivement, par exemple par David Miller, comme synonyme de rationalisme critique.

Rationalisme critique et thèse de DuhemModifier

Il est reconnu que Popper était bien conscient de la thèse de Duhem[80],[71] et qu'au niveau de la logique de la réfutabilité cette thèse ne cause aucune difficulté[81]. À ce sujet, Thornton explique que la logique de la réfutabilité de Popper est d'une grande simplicité, mais qu'au niveau méthodologique la situation est plus complexe. Il mentionne que Popper a plusieurs fois expliqué que même si une théorie est réfutable, il est impossible, en accord avec la thèse de Duhem, de la réfuter rigoureusement[82]. Néanmoins, Popper a mentionné dans Conjectures et réfutions et ailleurs, comme l'explique Thornton,[83] que, malgré la thèse de Duhem, il est possible de réfuter une théorie à l'aide de connaissances contextuelles qu'on ne remet pas en question[84]. Zahar décrit une solution au problème de Duhem qu'il attribue à Popper[n 31] et à Duhem lui-même[80]. Popper ajoute que de toute manière, il demeure qu'on peut réfuter le système dans son ensemble, la théorie avec les connaissances contextuelles, et espérer qu'on trouvera à l'aide d'autres tests la partie qui est fautive[84]. Donc, au niveau méthodologique, Popper a accepté la thèse de Duhem, mais a continué de parler de réfutations. À cause de cela, il est reproché à Popper de ne pas avoir pris au sérieux l'aspect pratique de la thèse de Duhem[81]. Pour Lakatos, il n'y a pas de réfutation d'une théorie à cause d'observations qui la contredisent. Par exemple, ce n'est pas les observations contradictoires, mais la supériorité de la théorie d'Einstein, qui a permis de rejeter la théorie de Newton. Sans cette dernière, même en tenant compte des connaissances contextuelles, il n'y aurait pas eu de rejet. Popper a répondu qu'il ne confond pas la réfutation d'une théorie avec son rejet et que le choix d'accepter ou de rejeter une théorie dépend de plusieurs facteurs tels les autres théories disponibles[85]. Mark Blaug confirme que Popper a toujours été parfaitement conscient de ce « principe de ténacité ». Pour cette raison, il affirme que le réfutationnisme de Popper est sophistiqué et non naïf[86]. Mais, la littérature demeure ambiguë à ce sujet. Par exemple, dans son récent article sur Popper dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy, Thornton mentionne que la distinction faite par Popper entre réfutation logique et rejet méthodologique ne « rend pas justice » au principe de ténacité[87].

Réfutationnisme sophistiquéModifier

Imre Lakatos, disciple de Popper, dans son livre Preuves et réfutations (en)[88], a proposé un « réfutationnisme sophistiqué » selon lequel une théorie ne peut être réfutée que par une autre théorie[89],[90]. Zahar a mentionné que ce réfutationisme sophistiqué de Lakatos, autant que celui qu'on pourrait attribuer à Popper, exige la réfutabilité poppérienne[71],[80].

Exemples de démarcationModifier

En philosophie des sciences, le vérificationnisme affirme qu'un énoncé doit être empiriquement vérifiable pour être à la fois signifiant et scientifique. Popper relève que les penseurs du positivisme logique ont mélangé deux problèmes, celui du sens et celui de la démarcation. Il s'oppose à cette conception en affirmant qu'il y a des théories signifiantes qui ne sont pas scientifiques.

Popper utilise la réfutation comme critère de démarcation entre les théories scientifiques et les théories non scientifiques. Il est utile de savoir si un énoncé ou une théorie est réfutable, ne serait-ce que pour comprendre la manière d'estimer la valeur de la théorie. On peut ainsi s'épargner la peine de tenter de réfuter une théorie non scientifique.

Popper s’est strictement opposé au point de vue selon lequel les énoncés ou théories non réfutables seraient non signifiants ou même faux, affirmant que le réfutationnisme ne l'implique aucunement[91].

Ces points sont illustrés à l'aide d'exemples.

Le principe d'équivalenceModifier

Un exemple d'énoncé de base est "La masse inertielle de cet objet est dix fois plus grande que sa masse gravitationnelle." C'est un énoncé de base car la masse inerte et la masse gravitationnelle peuvent être mesurées séparément de manière objective, même s'il n'arrive jamais qu'elles soient différentes. Cet énoncé est une contradiction potentielle du principe d'équivalence. Cette contradiction, même si elle ne se réalisera jamais dans les faits, démontre la réfutabilité du principe d'équivalence[n 32].

ÉvolutionModifier

Lapin précambrienModifier

L'énoncée « [ce sont] des lapins fossiles de l'ère précambrienne », attribuée à J. B. S. Haldane, est un énoncé de base car il est possible de trouver un fossile de lapin et de déterminer la date d'un fossile, même s'il n'arrive jamais qu'un fossile de lapin soit daté à l'ère précambrienne. Cela montre le caractère scientifique de la théorie de l'évolution, parce que l'énoncé contredit l'hypothèse que tous les mammifères ont existé dans une époque beaucoup plus récente. Comme Richard Dawkins le mentionne, tout autre animal moderne, tel un hippopotame, suffirait[92],[93],[94].

Pour Popper, la paléontologie est une science, car même si elle porte sur des évènements uniques du passé, il est possible de tester, et donc d'infirmer, nombre des hypothèses qu'elle a émise[95].

Exemples d'énoncés non réfutablesModifier

"Tous les anges ont de grandes ailes" n'est pas réfutable, car aucune technologie peut identifier ces anges.

"Cet ange n'a pas de grandes ailes" n'est pas un énoncé de base, car bien que l'absence de grandes ailes puisse être observée, aucune technologie n'existe pour identifier les anges indépendamment de la présence d'ailes. Même s'il est admis que les anges existent, la phrase "Tous les anges ont de grandes ailes" n'est pas réfutable.

"Cette action humaine est altruiste" est un autre exemple donné par Popper. Ce n'est pas un énoncé de base, car aucune technologie acceptée ne nous permet de déterminer si une action est motivée ou non par l'intérêt personnel. Parce qu'aucun énoncé de base ne peut le réfuter, l'énoncé "Toutes les actions humaines sont égoïstes, i.e., motivées par l'intérêt personnel" n'est donc pas réfutable[n 33].

L'OmphalismeModifier

Certains adhérents du créationnisme Jeune-Terre avancent un argument (appelé l'omphalisme d'après le mot grec pour nombril) selon lequel le monde a été créé avec l'apparence de l'âge; par exemple, des poules adultes seraient apparues soudainement avec la capacité de pondre des œufs. Cette hypothèse ad hoc introduite dans le créationnisme Jeune-Terre est non réfutable car elle dit que le moment de la création (d'une espèce) mesuré par la technologie acceptée est illusoire et aucune technologie acceptée n'est proposée pour mesurer le moment "réel" revendiqué. De plus, si l'hypothèse ad hoc dit que le monde a été créé tel que nous l'observons aujourd'hui sans énoncer de lois supplémentaires, par définition elle ne peut être contredite par des observations et donc la théorie de la création qui en résulte n'est pas réfutable. Ceci est discuté par Dienes dans le cas d'une variation sur l'omphalisme, qui, en outre, précise que Dieu a fait la création de cette manière pour tester notre foi[96].

Énoncés métaphysiques utilesModifier

Grover Maxwell (es) a discuté d'énoncés tels "Tous les hommes sont mortels"[97]. Ce n'est pas réfutable, car peu importe l'âge d'un homme, peut-être qu'il mourra l'an prochain[98]. Maxwell a déclaré que cette affirmation est néanmoins utile, car elle est souvent corroborée. Il a appelé cela de la "corroboration sans démarcation". L'opinion de Popper est que cet énoncé est effectivement utile, car Popper considère que les énoncés métaphysiques peuvent être utile mais aussi parce qu'il est corroboré indirectement par toute corroboration de la loi réfutable "Tous les hommes meurent avant l'âge de 150 ans". Pour Popper, si une telle loi réfutable n'existe pas, alors la loi métaphysique est moins utile, car elle n'est pas indirectement corroborée[99]. Ce genre d'énoncés scientifiques non réfutables a été remarqué par Carnap dès 1937[62].

 
Clyde Cowan menant l'expérience sur les neutrinos ( c. 1956 )

Maxwell a également utilisé l'exemple "Tous les solides ont un point de fusion". Ceci n'est pas réfutable, car peut-être que le point de fusion sera atteint à une température plus élevée[97],[98]. La loi devient réfutable et plus utile si nous spécifions une borne supérieure sur les points de fusion ou une manière de calculer cette borne supérieure.

Un autre exemple de Maxwell est "Toutes les émissions bêta sont accompagnées d'une émission de neutrinos du même noyau"[100]. Ceci non plus n'est pas réfutable, car peut-être que le neutrino peut être détecté d'une manière différente. La loi devient réfutable et bien plus utile d'un point de vue scientifique, si la méthode de détection du neutrino est précisée[99]. Maxwell a déclaré que la plupart des lois scientifiques sont des énoncés métaphysiques de ce type[101], qui, selon Popper, doivent être précisés avant de pouvoir être indirectement corroborés[99]. En d'autres termes, des technologies spécifiques doivent être fournies pour rendre les énoncés inter-subjectivement vérifiables, c'est-à-dire pour que les scientifiques sachent ce que signifie réellement la réfutation ou son échec.

Dans sa critique de la réfutabilité, Maxwell mentionne la nécessité de décisions méthodologiques pour réfuter l'émission de neutrinos (voir § Falsificationnisme dogmatique) ou l'existence d'un point de fusion[100]. Par exemple, si aucun neutrino n'est détecté, l'explication peut être qu'une loi de conservation est fausse. Popper a toujours reconnu ces problèmes de réfutation et a insisté que ces problèmes ne concernent pas la réfutabilité, car elle est définie au niveau logique. Par exemple, il a souligné que, si un moyen spécifique est donné pour piéger le neutrino, alors, au niveau du langage, l'énoncé est réfutable, car « aucun neutrino n'a été détecté après avoir utilisé ce moyen spécifique » le contredit formellement (et c'est inter-subjectivement vérifiable - les gens peuvent répéter l'expérience).

Sélection naturelleModifier

Dans les 5e et 6e éditions de On the Origin of Species, suivant une suggestion d'Alfred Russel Wallace, Darwin a utilisé l'expression anglaise « survival of the fittest », une expression inventée par Herbert Spencer, comme synonyme de « sélection naturelle »[102]. Popper et d'autres[Qui ?] ont déclaré que, si l'on utilise la définition la plus largement acceptée de « fitness » en biologie moderne[n 34],[n 35] à savoir le succès reproducteur lui-même, l'expression « survival of the fittest » est une tautologie[104],[105],[106].

Le grand darwiniste Ronald Fisher a élaboré des théorèmes mathématiques pour aider à répondre à des questions à propos de la sélection naturelle. Mais, pour Popper et d'autres[Qui ?], il n'y a pas de loi (réfutable) de sélection naturelle en cela, car ces théorèmes ne sont utiles que pour certains traits rares[107],[108]. Au lieu de cela, pour Popper, le travail de Fisher et d'autres[Qui ?] sur la sélection naturelle fait partie d'un programme de recherche métaphysique important et réussi[109].

MathématiquesModifier

Popper a déclaré que certains énoncés non réfutables sont utiles en science. Les énoncés mathématiques sont de bons exemples. Comme toutes les sciences formelles, les mathématiques ne s'intéressent pas à la validité des théories dans le monde empirique, mais plutôt à l'étude théorique et abstraite de sujets tels que la quantité, la structure, l'espace et le changement. Les méthodes des sciences mathématiques sont cependant appliquées pour construire et tester des modèles scientifiques traitant de la réalité observable.

« Une des raisons pour lesquelles les mathématiques jouissent d'une estime particulière, au-dessus de toutes les autres sciences, est que leurs lois sont absolument certaines et indiscutables, tandis que celles des autres sciences sont dans une certaine mesure discutables et en danger constant d'être renversées par des faits nouvellement découverts. »

— Albert Einstein , Einstein 2010, Geometry and Experience, p. 27

HistoricismeModifier

Popper a fait une distinction nette entre la théorie originale de Marx et ce que l'on a appelé plus tard le marxisme[110]. Pour Popper, la théorie originale de Marx contenait de véritables lois scientifiques. Bien qu'elles ne pouvaient pas faire de prédictions, ces lois limitaient la façon dont les changements peuvent se produire dans la société. L'une d'entre elles était que les changements dans la société ne peuvent « être obtenus par des moyens juridiques ou politiques » [111]. De l'avis de Popper, cette loi était à la fois réfutable et par la suite réfutée. « Pourtant, au lieu d'accepter les réfutations », a écrit Popper, « les partisans de Marx ont réinterprété à la fois la théorie et les preuves afin de les mettre d'accord. . . . Ils ont ainsi donné une "tournure conventionnelle" à la théorie ; et par ce stratagème, ils ont détruit sa prétention tant annoncée au statut scientifique »[112],[113]. Les attaques de Popper n'étaient pas dirigées contre le marxisme ou les théories de Marx, qui étaient réfutables, mais contre les marxistes qu'il considérait comme ayant ignoré les réfutations qui s'étaient produites[114]. Popper a fondamentalement critiqué « l'historicisme » en tant que théorie pouvant prédire le futur de l'humanité, car il considérait comme notre droit, notre capacité et notre responsabilité de contrôler notre propre destin[114].

Utilisation devant les tribunauxModifier

La réfutabilité a été utilisée dans l'affaire Arkansas (en 1982)[115], mentionnée dans l'affaire Daubert (en 1993)[116] et d'autres affaires. Une enquête auprès de 303 juges fédéraux menée en 1998 a révélé que « [l]es problèmes liés à la nature non réfutable de la théorie sous-jacente d'un expert et les difficultés liées à un taux d'erreur inconnu ou trop élevé ont été cités dans moins de 2 % des cas »[117].

L'affaire Mc Lean c. ArkansasModifier

Dans l'arrêt de l'affaire Mc Lean c. Arkansas, le juge William Overton (en) a utilisé la réfutabilité comme l'un des critères pour déterminer que la « science de la création » n'était pas scientifique et ne devrait pas être enseignée dans les écoles publiques de l'Arkansas en tant que telle (elle peut être enseignée en tant que religion). Dans son témoignage, le philosophe Michael Ruse a défini les caractéristiques qui constituent la science comme (voir Pennock 2000, p. 5 et Ruse 2010):

  • Elle est guidée par la loi naturelle ;
  • Elle doit être explicative par référence à la loi naturelle ;
  • Elle est testable par rapport au monde empirique ;
  • Ses conclusions sont provisoires, c'est-à-dire qu'elles ne sont pas nécessairement définitives ; et
  • C'est réfutable.

Dans sa conclusion relative à ce critère, le juge Overton a déclaré que:

« Alors que n'importe qui est libre d'aborder une recherche scientifique comme il le veut, il ne peut pas prétendre que la méthodologie est scientifique, s'il commence par la conclusion et refuse de la changer, quelles que soient les preuves développées au cours de la recherche. »

— William Overton, McLean v. Arkansas 1982, à la fin de la section IV.(C)

Norme DaubertModifier

La conclusion de l'affaire Daubert (en) cite Popper et d'autres philosophes de la science:

« Habituellement, une question clé à laquelle il faut répondre pour déterminer si une théorie ou une technique est une connaissance scientifique qui aidera le juge de faits sera de savoir si elle peut être (et a été) testée. La méthodologie scientifique d'aujourd'hui consiste à générer des hypothèses et à les tester pour voir si elles peuvent être réfutées ; en effet, cette méthodologie est ce qui distingue la science des autres domaines de la recherche humaine. Green 645. Voir aussi C. Hempel, Philosophy of Natural Science 49 (1966) (Les déclarations constituant une explication scientifique doivent pouvoir être testées empiriquement) ; K. Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge 37 (5th ed. 1989) (Le critère du statut scientifique d'une théorie est sa falsifiabilité, ou sa réfutabilité, ou sa testabilité) (soulignement supprimé). »

— Harry Blackmun, Daubert 1993, p. 593

Le premier facteur à considérer selon la norme Daubert (en) qui a résulté de l'affaire est la testabilité ou la réfutabilité: « la technique peut-elle être ou a t-elle été testée? »[118],[n 36]. Selon David H. Kaye[n 37], les références à l'opinion majoritaire de Daubert confondaient réfutabilité et réfutation et que « enquêter sur l'existence de tentatives significatives de falsification est une considération appropriée et cruciale dans les déterminations d'admissibilité »[n 38].

CritiquesModifier

 
Méthode scientifique dans les trois mondes.

Pour introduire cette section, il est utile de rappeler les points centraux de la philosophie poppérienne qui sont propices à une analyse critique de la réfutabilité. Pour Popper, la réfutabilité ne concerne que la relation logique entre des énoncés[119],[120]: elle fait partie de l'aspect logique de la méthode scientifique. Pour Popper, cet aspect logique, y compris les conjectures et les langages dans lesquels elles sont écrites, appartient à une connaissance objective partiellement[121] autonome, séparée du monde subjectif[122]. Par contre, même si la réfutabilité appartient à la logique, les conjectures ne sont pas logiquement inférées, car cela créerait une régression sans fin—le problème de Hume[18]. Pour Popper, les conjectures et les langages sont plutôt le résultat d'un processus créatif[123] qui se déroule en partie dans le monde subjectif de prédispositions biologiques[124],[125] en réponse à un problème[126]. Popper considère que la connaissance subjective dans le monde 2 et la connaissance objective dans le monde 3 sont en interaction[127], le monde 3 étant le plus important pour la science[128]. Entre autres, le monde 3 inclut des programmes métaphysiques qui jouent un rôle important pour la créativité[129]. Popper explique ce processus par une philosophie évolutionnaire[130] dans laquelle le monde 3 émerge du monde 2 des états mentaux qui, lui, émerge du monde 1 des états physiques[131]. Dans une discussion avec Eccles à propos de l'émergence de la conscience de soi[132], Popper exprime qu'il est conscient des limites de ce modèle, en particulier, qu'il ne constitue pas une explication de la théorie de Darwin[133].

Les énoncés de base exprimables dans le langage de la théorie, doivent avoir une interprétation empirique intersubjective[68],[69]. Ceci est l'exigence matérielle de la réfutabilité. Étant donné que l'aspect empirique des énoncés de base est chargé de théories, on fait face, de ce coté aussi, à un problème de régression sans fin—conséquence de la thèse de Duhem. Pour cette raison, Popper dit que la science ne repose pas sur un sol solide, mais plutôt sur des pilotis enfoncés dans un marécage. La division entre la théorie dont la réfutation est en question et les autres théories derrière l'observation existe à l'intérieur de la connaissance objective. Cependant, ces autres théories ne servent qu'à l'interprétation empirique et peuvent être ignorées au niveau de la logique de la réfutabilité. La décision peut être prise de considérer qu'elles appartiennent au monde marécageux de la connaissance subjective. Pour cette raison, comme Thornton le dit et comme cela est illustré dans la section Exemples de démarcation, la logique de la réfutabilité est très simple. Le fondement marécageux des énoncés de base est tel que des décisions méthodologiques sont requises pour accepter ou rejeter un énoncé de base. Pour Popper, l'intersubjectivité rend admissible dans le monde de la connaissance objective des décisions méthodologiques faillibles qui seraient autrement considérées subjectives.

L'acceptation ou le rejet d'énoncés de base aboutit à des réfutations ou corroborations logiques des conjectures. Ces corroborations et réfutations sont importantes dans la démarche scientifique, mais elles existent au niveau logique. Elles ne servent pas à rejeter ou accepter une conjecture de manière directe, car leur base est faillible. Elles sont plutôt prises en compte dans une discussion critique.

La réfutabilité naïveModifier

Tel que Lakatos le définit, le réfutationniste naïf est celui qui utilise la réfutation logique directement comme critère pour rejeter une théorie, ou dit autrement, celui qui ne fait pas la distinction entre une réfutation logique d'une théorie et son rejet. Selon Kuhn, Popper n'a rien donné d'autres que des « maximes procédurales » pour déterminer quand rejeter une théorie. Puisque Popper défend néanmoins l'utilisation de la réfutation logique dans une discussion critique, pour Kuhn, même si Popper n'est pas un réfutationniste naïf, on peux aussi bien considérer qu'il en est un. Donner des critères rigoureux pour la gestion des conjectures est difficile car[134]:

  • Il est toujours possible d'ajouter à la théorie une hypothèse ad hoc pour prendre en compte l'observation[134].
  • L'observateur peut avoir fait une erreur (ex. : le corbeau blanc était en fait noir), ou l'imprécision des mesures suffit à rendre compte du résultat[134].
  • Les prémisses de l'expérience peuvent être fausses (ex. : le corbeau blanc n'était pas un corbeau).
  • Toute observation doit s'appuyer sur une ou des théories scientifiques, par exemple pour le fonctionnement des instruments de mesure. En tant que telles, elles sont donc réfutables. L'observation peut donc être due à la fausseté d'une autre théorie que celle testée.
  • Il peut ne pas exister de théorie alternative.

Popper croit en une utilisation rationnelle de la réfutation logique malgré l'absence de ces critères rigoureux : l'absence de critères logiques définitifs ne signifie pas l'absence de rationalité. Comme Kuhn, Lakatos sait que Popper n'est pas un réfutationniste naïf, mais il est insatisfait par l'absence de critères rigoureux et définitifs. Popper avait déjà proposée la notion de programme de recherche métaphysique pour donner le contexte dans lequel les conjectures sont gérées, mais, toujours sans critères rigoureux pour rejeter ou accepter une théorie. Cela ne suffisait pas pour Lakatos. Lakatos était conscient que le critère qu'il cherchait correspondait à une règle d'induction et il a espéré que Popper accepterait de trouver un principe inductif, au moins pour évaluer les programmes de recherche. Popper ne croît pas à la possibilité de tels critères, autant pour les théories que pour les programmes de recherche. Selon Chalmers, Lakatos n'a pas réussi à trouver de critère objectif[135].

L'incommensurabilité des paradigmesModifier

Le reproche essentiel fait par Kuhn à Popper est que les théories scientifiques ne peuvent être réfutées selon la méthode du rationalisme critique défendue par Popper, étant donné qu'elles seraient « incommensurables ». Karl Popper a répondu à cette critique, notamment dans un article intitulé Le mythe du cadre de référence[136]. Il argumente sur le fait qu'il est toujours possible de comparer au moins logiquement deux systèmes théoriques par rapport à leurs conséquences logiques, d'une part, et, d'autre part, par rapport à leurs conséquences empiriques, et qu'ensuite la question est de savoir s'il est possible d'envisager des tests permettant de départager deux systèmes théoriques concurrents à l'aune de leurs conséquences testables, sachant que c'est le système qui comporterait le moins de conséquences inacceptables qui, par « décision méthodologique », serait préférable ou accepté, après discussion, par une communauté de chercheurs.

Imre Lakatos tenta d'expliquer le travail de Popper en affirmant que la science progresse par des réfutations au sein de programmes de recherche plutôt que par de grandes « expériences cruciales de réfutation » entre deux programmes de recherche[90]. Suivant l'approche de Lakatos, un scientifique travaille dans le contexte d'un programme de recherche qui correspond grossièrement à ce que Kuhn appelle un paradigme. Alors que Popper considère les hypothèses ad hoc comme non scientifiques, Lakatos les accepte dans le développement de nouvelles théories.

L'expérience crucialeModifier

Par ailleurs, dans son livre Histoire et méthodologie des sciences[137], Imre Lakatos prend la défense du programme de recherche de Karl Popper contre celui de Kuhn, en affirmant que ce dernier n'est pas recevable pour comprendre l'évolution du savoir scientifique dans la mesure où Kuhn défend l'idée d'un changement irrationnel des paradigmes scientifiques, du fait de leur incommensurabilité. En outre, l'une des principales critiques formulées par Lakatos à l'encontre de Popper est qu'il n'y aurait pas de « grandes expériences cruciales » de réfutation (de réfutation) entre deux programmes de recherche concurrents, contrairement à ce qu'affirme Karl Popper, mais qu'un programme de recherche en supplanterait un autre par le fait que son heuristique positive supporterait mieux que l'autre le modus tollens (la confrontation à des mises à l'épreuve expérimentales), par le biais de ses hypothèses auxiliaires. Ou, selon les termes de Lakatos, un programme de recherche scientifique finirait par être « réfuté » parce que son heuristique positive entrerait en « dégénérescence » : elle deviendrait progressivement incapable de produire des hypothèses inédites, riches en contenu, et qui soient susceptibles d'être testées et corroborées[138],[n 39].

Au sujet des « expériences cruciales de réfutation », dont l'existence est contestée par Imre Lakatos mais affirmée et exemplifiée (étayée) par Karl Popper, notamment dans son ouvrage Le réalisme et la science[139], l'un de ses disciples, Carl Hempel, soutient, en argumentant à partir d'exemples – tels que ceux de Foucault, Fresnel et Young (sur la nature de la lumière) ; Einstein, Lenard, Maxwell et Hertz (sur la théorie des quantas), ou encore Galilée – que : « [...] deux hypothèses étant données, les tester de la façon la plus minutieuse et la plus étendue ne peut permettre de rejeter l'une et de prouver l'autre ; ainsi, une expérience cruciale, stricto sensu, est impossible en science. Mais, en un sens large et pour la commodité, une expérience comme celle de Foucault ou celle de Lenard peut être dite cruciale : elle peut révéler que, de deux théories opposées, l'une est sérieusement inadéquate. »[140] Cependant, Karl Popper a toujours défendu la thèse selon laquelle aucune réfutation ni même aucune corroboration ne pouvait être parfaitement précise donc définitive ou absolue en science, ce qui revient à dire « cruciale », stricto sensu. Il écrit, par exemple, dans Les deux problèmes fondamentaux de la théorie de la connaissance : « La série des tentatives de falsification d'une théorie est par principe illimitée. (Il n'y a pas de tentative de falsification qui se distinguerait en ceci qu'elle serait la dernière.) »[141]

Popper soutient l'existence d'expériences cruciales dans l'histoire des sciences, parce que les scientifiques doivent prendre des « décisions méthodologiques »[142] pour décider du caractère concluant (mais relatif) d'une réfutation ou d'une corroboration (et ainsi faire progresser le savoir scientifique), mais toujours en acceptant l'inévitable faillibilité de tout type de test scientifique : une théorie n'est « rejetée » (réfutée) ou « prouvée » (corroborée) que sur la seule base toujours potentiellement discutable et relativement imprécise de tests dont les résultats sont finalement acceptés par une communauté de scientifiques. Il est impossible de définir aussi loin que l'on souhaite la minutie ou l'étendue d'un test, ou d'une série de tests, pour des raisons logiques démontrées par Popper[143]. Pour Karl Popper cela signifie que jamais une théorie scientifique n'est réfutée ou corroborée stricto sensu ou de manière absolue, bien qu'il soit possible d'affirmer qu'une théorie en réfute une précédente grâce à des tests démontrant que ses pouvoirs de description et d'explication sont plus riches en contenu (comme ce fut le cas, par exemple, pour la théorie d'Albert Einstein par rapport à celle d'Isaac Newton). Enfin, et en réponse à une autre critique formulée par Thomas Kuhn, Karl Popper écrit que : « [...] En ce qui concerne aussi bien la falsifiabilité que l'impossibilité d'une preuve concluante de la falsification d'une hypothèse, ainsi que le rôle qu'ont joué les réfutations dans l'histoire des sciences et singulièrement celle des révolutions scientifiques, il ne m'apparaît pas qu'il existe, entre Kuhn et moi, la moindre différence significative. »[144]

FeyerabendModifier

Paul Feyerabend considère que le travail de Kuhn montre que ce sont des facteurs sociaux, plutôt que l'adhésion à une méthode rationnelle, qui décident quelles théories sont généralement acceptées. Kuhn conteste ce point de vue.

Feyerabend a choisi[n 40] d'exposer un point de vue radical, souvent qualifié de point de vue extrémiste, consistant à rejeter toute méthodologie prescriptive. Selon lui, la science a historiquement progressé en faisant usage de toutes les méthodes disponibles pour imposer une théorie ou une autre et si on tient à établir une règle méthodologique universellement valide, la seule qui est susceptible de convenir est l'anarchisme épistémologique ou dadaïsme désigné encore par la formule « tout est bon ».

Sokal et BricmontModifier

Dans Impostures intellectuelles, les physiciens Alan Sokal et Jean Bricmont critiquent le réfutationnisme parce qu'il ne décrit pas la façon dont fonctionne la science. Ils affirment que les théories sont utilisées à cause de leurs succès, pas à cause des échecs de leurs concurrentes. Selon eux, les scientifiques considèrent qu'une théorie qui résiste à la réfutation est confirmée, alors que Popper a toujours été opposé à la notion de confirmation ou même de probabilité d'une théorie[réf. nécessaire] des positivistes logiques comme Carnap.

PasseronModifier

Jean-Claude Passeron soutient, dans son ouvrage Le raisonnement sociologique, que « la mise à l'épreuve empirique d'une proposition théorique ne peut jamais revêtir en sociologie la forme logique de la réfutation (« falsification ») au sens poppérien »[145]. Il n'attaque donc pas le critère de réfutabilité en tant que tel, mais son applicabilité aux sciences sociales. Passeron estime que « l'universalité des propositions les plus générales de la sociologie est au mieux une “universalité numérique”, jamais une “universalité logique au sens strict”, selon la distinction poppérienne des deux sens logiques du “tous” employé dans les propositions universelles. »[146]

Passeron refuse de considérer la réfutabilité comme la seule forme possible d'épreuve empirique, qui mettrait la sociologie devant le dilemme poppérien, mortel pour sa scientificité, entre réfutabilité et exemplification. Il appelle à une revalorisation de l'exemplification empirique telle qu'elle est produite dans le cadre des méthodologies des sciences sociales[n 41].

Notes et référencesModifier

NotesModifier

  1. Popper a demandé qu'en français on emploie les dérivés de réfuter plutôt que ceux de falsifier, qui signifie « cacher la vraie nature des choses ou la contrefaire », mais ne signifie pas (en français, contrairement à l'anglais) « démontrer la fausseté »[1].
  2. Alan Chalmers explique que selon Popper « une hypothèse est falsifiable si la logique autorise l'existence d'un énoncé ou d’une série d’énoncés de base qui lui sont contradictoires, c’est-à-dire, qui la falsifieraient s’ils se révélaient vrais »[4]. Alain Boyer explique que, selon Conjectures et Réfutations[5], les énoncés de base sont choisis car ils sont « les plus facilement comparables (avec les faits) » et donc « les plus facilement testables inter-subjectivement »[6].
  3. a et b Peters et Mace 2006, Kant : « Kant a attribué la structure à la raison, qui synthétise les données des sens. Le contenu est fourni par les sens, mais la forme est fourni par la raison. »
  4. Popper 1974, p. 1005: « La théorie de Newton [...] serait tout autant contredite si les pommes de l'un de mes pommiers ou de Newton venaient à s'élever du sol (sans aucune raison) et commençaient à sauter d'une branche à l'autre du pommier duquel elles sont tombées. »
  5. Boyer 2006, p. 958 : « Les Grecs inventèrent plusieurs techniques de réfutation : modus tollens, preuve par l'absurde, régression à l’infini. Ces techniques étaient avant tout dialogiques : dialoguer, c'est discuter une thèse, l'un cherchant a la défendre, l'autre a la réfuter. L’idée de réfutation par des contre-exemples est familière a tout lecteur des dialogues socratiques. »
  6. Hume lui-même n'utilise pas le terme « induction » pour décrire son sujet. Lange 2011, p. 45 : Bien que Hume n’utilise jamais le terme « induction » pour caractériser son sujet, aujourd’hui, l’argument de Hume est généralement présenté comme visant un raisonnement inductif : le type de raisonnement que nous prenons habituellement pour justifier nos opinions en ce qui concerne ce que nous n’avons pas observé.
  7. Soler 2001, paragraphes 10 et 11 : « Dans les années [1930], le problème de l’induction est en fait déjà connu, et depuis longtemps – le philosophe empiriste David Hume y ayant consacré au XVIIIe siècle des réflexions aussi approfondies que célèbres. Le projet des positivistes logiques réactive seulement le problème, qui est en substance le suivant.
    Beaucoup d’énoncés théoriques constitutifs de la science sont des lois, c’est à dire des énoncés de la forme « tous les A sont B » (par exemple : tous les métaux se dilatent sous l’effet de la chaleur). Supposons que l’on veuille appliquer les critères de scientificité stipulés par les empiristes logiques à un tel énoncé. Il faudrait s’assurer que tous les énoncés d’observation déductibles de la loi sont vrais, c’est-à-dire correspondent bien à ce qui est observé. Seulement, une infinité d’énoncés d’observation sont déductibles d’une loi universelle. Pour vérifier la loi « tous les mtaux se dilatent sous l’effet de la chaleur », il faudrait en toute rigueur avoir examiné la réaction au chauffage de tous les échantillons métalliques qui ont existé, existent et existeront. »
  8. Lange 2011, p. 43 : L'argument de Hume n’est pas la conclusion relativement modérée selon laquelle nous ne sommes pas garantis d'en faire des prédictions avec une certitude totale. La conclusion de Hume est plus radicale : que nous n'avons droit à aucun degré de confiance, aussi léger soit-il, dans toutes les prédictions concernant ce que nous n'avons pas observé.
  9. Chalmers 1987, p. 47: « Confrontés aux problèmes de l'induction et à ceux qui lui sont liés, les inductivistes ont rencontré d'innombrables difficultés dans leur projet de construire la science comme une série d'énoncés établis comme vrais ou probablement vrais à la lumière de données. [...] Leur programme technique a conduit à des avancées intéressantes à l'intérieur de la théorie des probabilités, mais n'a pas produit de nouvelles approches de la nature de la science. Leur programme a dégénéré. »
  10. En supposant que l'objet a été observé à un moment donné pour une première fois ou n'a jamais été observé, vleu et vert sont des propriétés contradictoires. Néanmoins, l'observation de la couleur vleue est équivalente à l'observation de la couleur verte. On pourrait aussi définir bleverbleu: vert au moment de l'observation et bleu autrement. L'induction qui vérifie « toute émeraude est verte », vérifie aussi « toute émeraude est bleverbleue ».
  11. Omarjee 2013: "En cette philosophie [expérimentale], les propositions sont déduites des phénomènes et sont rendues générales par induction. L’impénétrabilité, la mobilité, l’[élan] des corps et les lois du mouvement et de la gravité ont été trouvés par cette méthode."
  12. Synthétique signifie que c'est informatif à propos des observations, i.e., des questions de fait. Un énoncé non synthétique est dit analytique.
  13. A priori signifie que c'est affirmé sans l'aide d'observations. Un énoncé non a priori est dit a posteriori.
  14. Popper 1983, Introduction 1982 : Mais à quelles conditions un énoncé est-il réfutable? Il est crucial, dans les discussions actuelles, de bien remarquer que la réfutabilité au sens du critère que je propose, est un concept purement logique. Elle se rapporte uniquement à la structure des énoncés et des classes d'énoncés. Elle n'a aucun rapport avec la question de savoir si l'on reconnaîtrait que tels ou tels résultats expérimentaux éventuels constituent des réfutations.
  15. En cela, Kant s'oppose à la vision des empiristes selon laquelle la dualité synthétique/analytique est identique à la dualité a posteriori/a priori.
  16. À ce sujet, on retrouve une citation de Kant dans Boyer 2017, Sec. La testabilité intersubjective : « La pierre de touche, grâce à laquelle nous distinguons si la croyance est une conviction (objective) ou simplement une persuasion (subjective), est donc extérieure et consiste dans la possibilité de communiquer sa croyance et de la trouver valable pour la raison de tout homme, car alors, il est au moins à présumer que la cause de la concordance de tous les jugements, malgré la diversité des sujets centre eux, reposera sur un principe commun, je veux dire l'objet, avec lequel, par conséquent, tous les sujets s'accorderont de manière à prouver la vérité du jugement. (Id., c’est nous qui soulignons ; cf. Logique, p. 63). »
  17. Boyer 2017, Sec. La testabilité intersubjective reprend une citation de Kant par Popper: « quand la croyance est valable pour chacun, en tant du moins qu'il a de la raison, son principe est objectivement suffisant. »
  18. Malgré cette croyance en une vérité a priori, Boyer ajoute que l'objectivisme de Kant fait de ce dernier un faillibiliste, car, toujours selon Boyer, la nécessité d'un accord entre divers sujets, exige une attitude non autoritaire et donc conjecturale[43]. La thèse que la philosophie de Kant est compatible avec un faillibilisme est reprise par Chignell[44], mais l'analyse est entièrement différente et c'est de la faillibilité d'une certitude obtenue dont il est question.
  19. Chalmers 1987, Problèmes soulevés par la notion commune de vérité : « En général, les systèmes auront d'autres caractéristiques que celles ayant trait à une loi donnée, et seront soumis aux effets simultanés de ces caractéristiques supplémentaires. »
  20. En 1979, Popper dit qu'il aurait écrit plutôt « ne permettent pas ».
  21. Malherbe 2001, p. 9 : « David Hume se présente, muni du titre doublement incertain d’empiriste et de sceptique [...]. Considérez son projet : instaurer sceptiquement une science nouvelle et première. Considérez sa méthode : s’en rapporter a l’expérience [...]. »
  22. a et b Deleule 2006, p. 400: « L’empirisme, en effet, met en lumière un paradoxe qu'on peut repérer dans ce qu’on appelle traditionnellement « le problème de Hume » – conjonction constante [de deux phénomènes] n’implique pas connexion nécessaire [entre ces phénomènes]. [...] L’empirisme – et pas seulement dans sa version humienne – se trouve ainsi écartelé entre la confiance spontanée dans la reproduction future du phénomène passé et coutumier, et l’impossibilité de justifier rationnellement le processus empiriquement constaté. »
  23. Deleule 1999, p. 400 : "Désigné comme tel (Empirismus) par Kant pour définir, sur le plan pratique, une attitude qui, en substituant au devoir un intérêt « empirique », se révèle susceptible de mettre en péril l’idée même de moralité, empirisme, sur le plan théorique, doit en revanche être accueilli comme une maxime féconde capable de dresser une barrière face aux prétentions de la spéculation métaphysique."
  24. Voir le chap. 5 de la 4e édition de What is this thing called Science (Chalmers 2013). La traduction de la deuxième édition (Chalmers 1987), ne vérifie pas aussi bien le texte, mais discute néanmoins le sujet dans le chap. 4.
  25. Bouveresse 2000, p. 28: « Un énoncé de base est pour Popper un énoncé empirique capable de servir de prémisse à une réfutation. Il peut contredire une loi, mais il ne peut être déduit d'une loi sans conditions initiales. »
  26. Popper 1973, Sec. 22, Falsifiabilité et falsification, page 85 : « La nécessité d'une hypothèse d'être empirique et par là falsifiable signifie seulement qu'elle doit être dans un certain rapport logique avec les énoncés de base possibles. Cette condition concerne donc la seule forme logique de l'hypothèse. Nous disons qu'une théorie est falsifiée dans le seul cas où nous avons accepté des énoncés de base qui sont en contradiction avec elle. Cette condition est nécessaire mais non suffisante. [...] Nous ne la considérons falsifiée que si nous découvrons un effet reproductible qui la réfute. La condition annexe qui requiert la corroboration de l'hypothèse fait référence à des tests qu'elle devrait avoir passés, tests qui la confrontent à des énoncés de base acceptés. »
  27. Boyer 2006, p. 960 : La relation de réfutabilité est une relation logique entre des énoncés, mais elle comprend une référence anthropologique à la notion d'observation, qui ne saurait être défini formellement.
  28. Popper 1990, p. 3-4 : « J'ai toujours soutenu, et ce dès la première édition de Logik der Forschung (1934) [...] qu'il est absolument impossible de prouver de manière décisive qu'une théorie scientifique empirique est fausse. [...] Il est toujours possible de trouver certains moyens d'échapper à la réfutation, par exemple en introduisant une hypothèse auxiliaire ad hoc (...) ; On ne peut jamais réfuter une théorie de manière concluante. »
  29. Citation de Popper 1979b, p. 190 prise dans Owona 2015 : « C'est une illusion de croire à la certitude scientifique et à l'autorité absolue de la science ; la science est faillible parce qu'elle est humaine. Mais cela ne donne pas raison au scepticisme ni au relativisme. Nous pouvons nous tromper, certes ; il n'en résulte pas que le choix que nous faisons entre plusieurs théories est arbitraire, que nous ne pouvons apprendre, et nous rapprocher de la vérité. »
  30. a et b Popper 1973, Chapitre 2, section 11, pages : 51 : « Le jeu de la science est en principe sans fin. Celui-là se retire du jeu qui décide un jour que les énoncés scientifiques ne requièrent pas de test ultérieur et peuvent être considérés comme définitivement vérifiés. »
  31. (Zahar 1989) attribue cette solution à Popper seulement.
  32. Popper a donné le principe d'équivalence comme exemple d'énoncé réfutable mais qui a été plutôt corroboré. Voir Popper 1990, Introduction, sec. I : "Le principe einsteinien de proportionnalité entre la masse inertielle et la masse gravitationnelle est sujet à de nombreuses contradictions potentielles, c'est-à-dire des événements dont l'observation est logiquement possible. Pourtant, en dépit de toutes les tentatives menées pour produire expérimentalement une telle contradiction (les expériences d'Eotvos, raffinées récemment par Dicke), les expériences l'ont, jusqu’à présent, corroboré."
  33. Popper 1990, Introduction, Sec I: « Toutes les actions humaines sont égoistes, motivées par l'intérêt. Cette théorie est très répandue : il en existe des versions dans le béhaviorisme, la psychanalyse, la psychologie individuelle, l’utilitarisme, le marxisme vulgaire, la pensée religieuse et la sociologie de la connaissance. Or il est clair que cette théorie, et avec elle toutes ses variantes, n’est pas falsifiable : aucun exemple d’action altruiste ne peut réfuter l’idée selon laquelle il en existe une motivation égoiste cachée. »
  34. Fisher a définie "fitness" par la capacité objective d'être représenté dans les générations futures[103]
  35. For example, see Cruzan 2018, p. 156, Muehlenbein 2010, p. 21 or Ridley 2004, website complement
  36. L'affaire Daubert et les affaires ultérieures qui y font référence, notamment General Electric Co. v. Joiner (en) et Kumho Tire Co. v. Carmichael (en), ont abouti à un amendement des règles fédérales de la preuve (en) (voir Rules of Evidence 2017, Rule 702, p. 15 et Rule 702 Notes 2011). L'affaire « Kumho Tire Co. c. Carmichael » et d'autres affaires font référence aux facteurs Daubert originaux, mais la règle modifiée, la règle 702, même si elle est souvent appelée la norme Daubert, n'inclut pas les facteurs originaux, ne mentionne pas la réfutabilité ni l'opinion majoritaire rendue par William Rehnquist dans l'affaire General Electric Co. v. Joiner.
  37. Ne pas confondre avec David Kaye (académique) (en), rapporteur spécial des Nations unies. David H. Kaye est un professeur de droit émérite de Penn State Law (en).
  38. Kaye 2005, p. 2: "plusieurs tribunaux ont considéré la possibilité abstraite de falsification comme suffisante pour satisfaire cet aspect de l'examen des preuves scientifiques. Cet essai remet en question ces points de vue. Il explique d'abord les significations distinctes de la falsification et de la falsifiabilité. Il fait ensuite valoir que même si la Cour n'a pas adopté les vues d'un philosophe des sciences en particulier, enquêter sur l'existence de tentatives significatives de falsification est une considération appropriée et cruciale dans les déterminations de recevabilité. Par conséquent, il conclut que les opinions récentes substituant la simple falsifiabilité aux tests empiriques réels interprètent et appliquent mal Daubert."
  39. Zahar 1989, page : 173. « A l'opposé de Popper qui veut que les théories soient falsifiables, Lakatos maintient qu'aucune hypothèse scientifique digne de ce nom n'a pu être infirmée par l'expérience ; que ce sont au contraire les confirmations dramatiques qui ont décidé du sort des programmes de recherche. Un programme qui reste à la remorque des faits dégénère par rapport à un autre qui les anticipe. »
  40. Contre la méthode devait initialement être un dialogue entre Feyerabend et Lakatos, qui aurait présenté l'éventail complet des points de vue possibles. Avec la mort de Lakatos, Feyerabend décida de continuer la rédaction du seul point de vue anti-réfutationniste qui lui était initialement échu.
  41. Passeron 2006, p. 594, proposition 3.3. : « L'exemplification ne se réduit pas à l'univers amorphe des constats empiriques de valeur probatoire nulle, dont le modèle poppérien ne peut donner qu'une description négative, puisqu'il la constitue seulement comme classe complémentaire de la classe des opérations “falsificatrices” qui sont possibles et nécessaires dans les sciences expérimentales. »

Références abrégéesModifier

  1. Popper 1978, "Notes et remerciements de la traductrice".
  2. Thornton 2007, p. 4.
  3. Nickles 2006, p. 191.
  4. Chalmers 1987, p. 76
  5. Popper 1985, Réfutations, Chap . 11, Sec. 4: Carnap et le langage de la science.
  6. Boyer 2017, Partie I, Chap. 2, Sec. L'objectivité de la base empirique.
  7. Chalmers 1987, Sec. 4.2.
  8. Brendan 2016, sec. 3.1.
  9. Bartley III 1982.
  10. Vanzo 2013.
  11. Popper 1999, Livre I, Chap. 2, Sec. 3.
  12. Boyer 2007, Sec. 11.
  13. Poirey 2021, La connaissance objective, Le rationalisme critique popperien.
  14. Godfrey-Smith 2003, Glossary: Rationalism.
  15. a et b Popper 1985, Introduction, XV.
  16. Kasavin et Blinov 2012, p. 2.
  17. Lange 2011, p. 43.
  18. a et b Chalmers 1987, Chap. 2, Sec. 2.
  19. Henderson 2018.
  20. Howson 2000, sec. Reliabilism.
  21. Howson et Urbach 1989.
  22. a et b Popper 1990, .Addendum à la section 15 (1980).
  23. Achinstein 2010, Introduction.
  24. Godfrey-Smith 2003, Sec. 3.2.
  25. Couvalis 1997.
  26. Gustavsson 2021, Note 16 in sec. 7.
  27. Loptson 2014, Non-Rational Induction: Describing the Way We Do Behave.
  28. Putnam 1974.
  29. Popper 1991, Chap. I, Sec. 11.
  30. Meehl 2006.
  31. Boyer 2017, La logique inductive est-elle seulement possible ?.
  32. Henderson 2018, Sec. 3 et 4.
  33. Henderson 2018, sec. 4.1.
  34. Henderson 2018, sec. 4.2.
  35. Howson 2000.
  36. Chalmers 2013, Critique of subjective Bayesianism.
  37. Henderson 2018, Sec. 3.2.2.
  38. Chalmers 2013, The Bayesian approach:Applications of the Bayesian formula.
  39. Howson 2000, The ‘Pessimistic Meta-Induction’.
  40. Henderson 2018, Sec.3.2.2.
  41. a et b Zahar 1989, Sec. I.
  42. Stokes 2016, Sec. 2.2.2.
  43. a et b Boyer 2017, Sec. La testabilité intersubjective.
  44. Chignell 2021.
  45. Boyer 2008.
  46. Mulder 2021, Sec 2.d.
  47. Boyer 2017, Chapitre 4, Le problème de Duhem, page 188.
  48. a et b Thornton 2016.
  49. Blaug 1992, Immunizing stratagems.
  50. Popper 1985, Sec. 6.
  51. Popper 1991, Sec. 2.5.
  52. Chalmers 1987, La théorie de la correspondance de la vérité avec les faits.
  53. Chalmers 1987, Problèmes soulevés par la notion commune de vérité.
  54. Jarvie 2007.
  55. Boyer 2017, Contrôle intersubjectif et communication:Historicité de la raison.
  56. a et b Cornu 2009, Chap. 8, Le journaliste observateur de la réalité.
  57. a et b Popper 1999, Chap. V.
  58. Heller 2011, Popper’s Open Universe:Popper's Three Worlds.
  59. Stokes 2016, p. 329.
  60. Cat et Pfeifer 2006.
  61. Boyer 2006, p. 959
  62. a et b Leitgeb et Carus 2021, Sec. 8.1.
  63. Boyer 2017, Sec. 23.
  64. Boyer 2017, Sec. 20.
  65. Thorton 2016.
  66. Popper 1973, pages : 100 - 103.
  67. Popper 1990, Introduction, sec. I..
  68. a et b Nola et Sankey 2014, p. 256.
  69. a et b Shea 2020, Sec 2.c.
  70. Chalmers 1987, p. 75–76.
  71. a b c d et e Zahar 1989.
  72. a et b Boyer 2006.
  73. Popper 1985, Background Knowledge and Scientific Growth.
  74. Popper 1973, p. 286-287.
  75. Smith 2000, Sec. Views of Lakatos and others.
  76. Gillies 2019, Sec. 4.
  77. Harman 2019.
  78. Popper 1974, Note 70a.
  79. Popper 1999, Introduction, 1978.
  80. a b et c Zahar 1983.
  81. a et b Cabot 2021.
  82. Thornton 2016, Sec. Basic Statements, Falsifiability and Convention.
  83. Thornton 2007, p. 8–9.
  84. a et b Popper 1962, Sec. Criticism of the Instrumentalist View.
  85. Popper 1974.
  86. Blaug 1975.
  87. Thornton 2016, Sec. Critical Evaluation.
  88. Lakatos 1984.
  89. Mouloud et Vienne 1982.
  90. a et b Stengers 2010.
  91. Popper 1973, section 6, note 3.
  92. Wallis 2005.
  93. Dawkins 1995.
  94. Dawkins 1986.
  95. Popper 1980, p. 611.
  96. Dienes 2008, p. 18–19.
  97. a et b Maxwell 1974, p. 294–295.
  98. a et b Keuth 2005, p. 44–45.
  99. a b et c Popper 1974, p. 1038.
  100. a et b Maxwell 1974, p. 299.
  101. Maxwell 1974, p. 295.
  102. Darwin 1869, p. 72.
  103. Fisher 1930, p. 34.
  104. Thompson 1981, Introduction, p. 52–53.
  105. Waddington 1959, p. 383–384.
  106. Popper 2017, p. 90.
  107. Thompson 1981, p. 53.
  108. Popper 1978b, p. 342.
  109. Elgin et Sober 2017.
  110. Popper 1995, Chap. 15.
  111. Popper 1995, Chap.15 sec. III page 101.
  112. Popper 1985, Sec. 1, II.
  113. Thornton 2016, Sec. 2.
  114. a et b Smith 2000, p. 12.
  115. McLean v. Arkansas 1982.
  116. Daubert 1993.
  117. Krafka et al. 2002, p. 17 in archived pdf.
  118. Meixner Jr. et Seidman Diamond 2014.
  119. Kageyama 1999.
  120. Ploch 2003, Note 5.
  121. Popper 1991, Sec. 3.3.
  122. O’Gorman 2008, p. 44 : « [Popper] frequently draws our attention to language to illustrate this autonomy. ‘The world of language, of conjectures, theories and arguments, in brief the universe of objective knowledge – is one of the most important of Popper’s Three World Thesis... »
  123. Dienes 2008, Karl Popper and demarcation, What is science?.
  124. Miller 2011.
  125. Popper 1991, Chap 2, Sec 20.
  126. Tambolo 2015, Popper’s two theories of progress.
  127. Bradie 2016, Sec. 1.
  128. Popper et Notturno 1995.
  129. Giorello et Motterlini 2007, From Popper to Whewell.
  130. Boyer 2017, Première partie, Conclusion.
  131. Bradie 2016.
  132. Popper et Eccles 1985, Dialogue XII.
  133. Bradie 2016, Sec. 3.3.
  134. a b et c Chaberlot 2012.
  135. Chalmers 1987, Les limites de l’objectivisme de Lakatos.
  136. Popper 1989.
  137. Lakatos 1994.
  138. Lakatos 1994, p. 62-127.
  139. Popper 1990, p. 8-11
  140. Hempel 1972.
  141. Popper 1999, p. 396.
  142. Popper 1999, p. 396
  143. Popper 1973, Section 47 : « Domaines logiques. Notes sur la théorie des mesures », page : 124.
  144. Popper 1990, p. 14
  145. Passeron 2006, p. 542, proposition 3.
  146. Passeron 2006, p. 576, proposition 3.1.1.

RéférencesModifier

  • Peter Achinstein, « The War on Induction: Whewell Takes On Newton and Mill (Norton Takes On Everyone) », Philosophy of Science, vol. 77, no 5,‎ , p. 728–39 (lire en ligne)
  • W.W. Bartley III, « The philosophy of Karl Popper. Part III: Rationality, Criticism, and Logic », Philosophia, vol. 11,‎ , p. 121–221 (DOI 10.1007/BF02378809, lire en ligne)
  • Mark Blaug, « Kuhn Versus Lakatos, or Paradigms Versus Research Programmes in the History of Economics », History of Political Economy, vol. 7, no 4,‎ , p. 399–433 (DOI 10.1215/00182702-7-4-399)
  • Mark Blaug, The methodology of economics or how economists explain, Cambridge University Press, , 2e éd. (1re éd. 1980)
  • Renée Bouveresse, Le rationalisme critique de Karl Popper, Paris, Editions Ellipses,
  • Alain Boyer, « Réfutabilité », dans Dominique Lecourt, Dictionnaire d'histoire et philosophie des sciences, Presses universitaires de France, (1re éd. 1999), p. 958-961
  • Alain Boyer, « La rationalité ouverte : “From swords to words” », Philosophia Scientiæ, vol. 11, no 1 « Karl Popper : un philosophe dans le siècle »,‎ (DOI 10.4000/philosophiascientiae.310, lire en ligne)
  • Alain Boyer, « Popper, Bergson : l'intuition et l'ouvert », Revue philosophique de la France et de l'étranger, vol. 133, no 2,‎ , p. 187–203
  • Alain Boyer, Introduction a la lecture de Karl Popper, Rue d’Ulm/Presses de Ecole normale supérieure, (1re éd. 1994) (ISBN 978-2-7288-3690-1)
  • M. Bradie, « Karl Popper’s Evolutionary Philosophy », dans Jeremy Shearmur et Geoffrey Stokes, The Cambridge Companion to Popper, Cambridge University Press, coll. « Cambridge Companions to Philosophy », (DOI 10.1017/CCO9781139046503.006), p. 143-169
  • (en) Gillon Brendan, « Logic in Classical Indian Philosophy », dans Gillon Brendan, The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta, (lire en ligne)
  • Youri Cabot, « Le critère de démarcation de Popper et la thèse de Duhem-Quine » (thèse de doctorat), Philonsorbonne [En ligne], vol. 15,‎ (DOI 10.4000/philonsorbonne.1642, lire en ligne, consulté le )
  • Jordi Cat et Jessica Pfeifer, « Otto Neurath », dans Sahotra Sarkar, Jessica Pfeifer, The Philosophy of Science: An Encyclopedia, New York, London, Routledge,
  • Frédéric Chaberlot, La Science est-elle un conte de fées?, CNRS, , 286 p. (ISBN 978-2-271-07478-2, lire en ligne), p. 59
  • Alan F. Chalmers, What Is This Thing Called Science?, Indianapolis, Hackett Publishing Company, , 4th éd. (ISBN 9781624660382, OCLC 847985678)
  • Alan F Chalmers, Qu'est-ce que la science? : Popper, Kuhn, Lakatos, Feyerabend, Paris, La Découverte,
  • Andrew Chignell, « Kantian Fallibilism: Knowledge, Certainty, Doubt », Midwest Studies in Philosophy, vol. 45,‎ , p. 99-128 (DOI 10.5840/msp2021111018, lire en ligne)
  • I. Copi, C. Cohen et D. Flage, Essentials of Logic, Routledge, (DOI 10.4324/9781315389028)
  • Daniel Cornu, Journalisme et vérité. L'éthique de l'information au défi du changement médiatique, Labor et Fides, coll. « Le champ éthique » (no 27), (ISBN 9782830913477)
  • George Couvalis, The Philosophy of Science: Science and Objectivity, London, SAGE Publications Ltd, (DOI 10.4135/9781446217023)
  • Mitchell B. Cruzan, Evolutionary Biology: A Plant Perspective, Oxford University Press, (ISBN 9780190882686)
  • Charles Darwin, On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life, London, John Murray, , 5e éd. (lire en ligne [archive])
  • (en) US Supreme Court, Daubert v. Merrell Dow Pharmaceuticals, Inc. (lire en ligne)

  • Richard Dawkins, The Blind Watchmaker, New York, W. W. Norton & Company, Inc., (ISBN 0-393-31570-3)
  • Richard Dawkins, River Out of Eden, New York, Basic Books, (ISBN 0-465-06990-8)
  • Didier Deleule, « Empirisme », dans Dominique Lecourt, Dictionnaire d'histoire et philosophie des sciences, Presses universitaires de France, (1re éd. 1999), p. 400-401
  • Giuseppe Di Liberti, Objet exemplaire et intersubjectivité de Kant à Goodman. XXXIe Congrès de l’Association des Sociétés de Philosophie de Langue Française, Budapest, Hongrie, ASPLF, (HAL hal-01429330)
  • Zoltan Dienes, Understanding Psychology as a Science: An Introduction to Scientific and Statistical Inference, New York, Palgrave Macmillan, (OCLC 182663275)
  • Albert Einstein, Sidelights on Relativity, New York, Dover Publications, (1re éd. 1923) (ISBN 978-0-486-24511-9), « Geometry and Experience », p. 27
  • Mehmet Elgin et Elliott Sober, « Popper’s Shifting Appraisal of Evolutionary Theory », The Journal of the International Society for the History of Philosophy of Science, vol. 7, no 1,‎ , p. 31–55
  • R.A. Fisher, The genetical theory of natural selection, Рипол Классик,‎ (ISBN 978-1-176-62502-0, lire en ligne [archive])
  • Donald Gillies, « Lakatos, Popper, and Feyerabend: Some Personal Reminiscences », Dilemata,‎ , p. 93–108
  • Giulio Giorello et Matteo Motterlini, « Metaphysics and growth through criticism », dans Boylan, T. et O'Gorman, P., Popper and Economic Methodology: Contemporary Challenges, Routledge, , 1re éd. (DOI 10.4324/9780203356531)
  • Peter Godfrey-Smith, Theory and Reality: An Introduction to the Philosophy of Science, University of Chicago Press,
  • Kent Gustavsson, « Charlie Dunbar Broad », dans Kent Gustavsson, Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta, (lire en ligne)
  • Graham Harman, « On Progressive and Degenerating Research Programs With Respect to Philosophy », Revista Portuguesa de Filosofia, vol. 75, no 4,‎ , p. 2067-2102
  • Michael Heller, Philosophy in Science: An Historical Introduction, Berlin, Heidelberg, Springer, (1re éd. 2001) (ISBN 978-3-642-17705-7, DOI 10.1007/978-3-642-17705-7)
  • Leah Henderson, « The Problem of Induction », dans Leah Henderson, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2018 Edition), Edward N. Zalta, (lire en ligne)
  • Carl Gustav Hempel, Elements d'epistemologie, Colin, (OCLC 299745196), p. 39-43
  • Colin Howson et Peter Urbach, Scientific Reasoning: The Bayesian Approach, La Salle, Illinois, Open Court,
  • Colin Howson, Hume’s Problem: Induction and the Justification of Belief, Oxford, Oxford University Press,,
  • David Hume, Traité de la nature humaine. Livre 1 : De l’entendement, (lire en ligne)
  • (en) I. C. Jarvie, « The Development of Popper’s Conception of the Social », dans The power of argumentation, Amsterdam - New York, Rodopi, Brill, coll. « Poznań Studies in the Philosophy of the Sciences and the Humanities » (no 93),
  • Yasuyuki Kageyama, « Falsificationism and Software Engineering », Annals of the Japan Association for Philosophy of Science, vol. 9, no 4,‎ , p. 165–176.
  • (en) Ilya Kasavin et Evgeny Blinov, David Hume and Contemporary Philosophy, Cambridge Scholars, , « Introduction: Hume and Contemporary Philosophy: Legacy and Prospects », p. 1-9
  • David H. Kaye, « On 'Falsification' and 'Falsifiability': The First Daubert Factor and the Philosophy of Science », Jurimetrics, vol. 45,‎ (lire en ligne)
  • Herbert Keuth, The Philosophy of Karl Popper, Cambridge, UK; New York, Cambridge University Press, , 1re éd. (1re éd. allemande 2000) (ISBN 9780521548304, OCLC 54503549)
  • Carol L. Krafka, D. Dean P. Miletich, Joe S. Cecil, Meghan A. Dunn et Mary T. Johnson, « Judge and Attorney Experiences, Practices, and Concerns Regarding Expert Testimony in Federal Civil Trials », Psychology, Public Policy, and Law (en), vol. 8, no 3,‎ , p. 309–332 (DOI 10.1037/1076-8971.8.3.309, lire en ligne [archive])
  • Imre Lakatos (trad. Nicolas Balacheff et Jean-Marie Laborde), Preuves et réfutations: Essai sur la logique de la découverte mathématique, Hermann,
  • Imre Lakatos, Histoire et méthodologie des sciences, Paris, Editions PUF,
  • (en) Marc Lange et Stephan Hartmann, « Hume and the Problem of Induction. », dans Dov Gabbay, Stephan Hartmann, John Woods, Handbook of the History of Logic. Volume 10: Inductive Logic., (lire en ligne), p. 43 - 92
  • Sophie Lannes et Alain Boyer, « Les chemins de la verite: L’Express va plus loin avec Karl Popper », L'Express,‎
  • Hannes Leitgeb et André Carus, « Rudolf Carnap », dans Hannes Leitgeb, André Carus, The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta, (lire en ligne) (consulté le )
  • Peter Loptson, « Hume’s Disappointingly Accurate Conclusions: General and Specific », dans Biondi, Paolo C. et Groarke, Louis F., Shifting the Paradigm: Alternative Perspectives on Induction, Berlin, Boston, De Gruyter, (DOI 10.1515/9783110347777)
  • Marie-Claude Malboeuf, « Les tricheurs de la science », sur LaPresse.ca, Québec, (consulté le )
  • Michel Malherbe, La philosophie empiriste de David Hume, Paris, Librairie Philosophique J. Vrin, (1re éd. 1976)
  • Grover Maxwell, « Corroboration without demarcation », dans Paul Arthur Schilpp, The Philosophy of Karl Popper, vol. I, Illinois, Open Court, (ISBN 9780875481418), p. 292–321
  • Eastern District of Arkansas, McLean v. Arkansas Board of Education, (lire en ligne)

  • Paul E. Meehl, « Appraising and Amending Theories:The Strategy of Lakatosian Defense and Two Principles That Warrant It », dans A Paul Meehl reader: essays on the practice of scientific psychology (chapitre écrit en 1990), Mahwah, NJ, en:Lawrence Erlbaum Associates, (ISBN 978-0805852509, OCLC 67229353, DOI 10.4324/9780203759554)
  • John B. Meixner Jr. et Shari Seidman Diamond, « The Hidden Daubert Factor: How Judges Use Error Rates in Assessing Scientific Evidence », Wisconsin Law Review, no December,‎ (lire en ligne)
  • David Miller, Objective Knowledge, (lire en ligne)
  • Dwayne H. Mulder, « Objectivity », dans Dwayne H. Mulder, Internet Encyclopedia of Philosophy, (ISSN 2161-0002, lire en ligne)
  • Noël Mouloud et Jean-Michel Vienne, Langages, Connaissance et Pratique : Colloque franco-britannique (Lille III, Mai 1981), Presses Univ. Septentrion, , 364 p. (ISBN 978-2-86531-010-4, lire en ligne), p. 360
  • M.P. Muehlenbein, Human Evolutionary Biology, Cambridge University Press,
  • Thomas Nickles, The Philosophy of Science, An encyclopedia, Sarkar/Pfeifer Routledge, , « Problem of demarcation »
  • Robert Nola et Howard Sankey, Theories of Scientific Method: an Introduction, Routledge, (ISBN 9781317493488)
  • Paschal F. O’Gorman, « Situational analysis and Popper’s Three World Thesis: The quest for understanding », dans Popper and Economic Methodology, Routledge, , 1re éd. (ISBN 9780429230479)
  • Erik Oger (1989) « La relation entre méthodologie et métaphysique chez Popper » dans Colloque de Cerisy 1981 Karl Popper et la science d'aujourd'hui, Paris: Flammarion (Coll. Aubier). 
  • Ismaël Omarjee, « Science de la nature et métaphysique : une relation nécessaire ? Réflexion historique et épistémologique à partir du « Scholie Général » des Principia de Newton », Le Philosophoire, vol. 40, no 2,‎ , p. 127–167 (DOI 10.3917/phoir.040.0127)
  • D.Ž. Owona, Fondements logiques de l'intelligence artificielle, Lulu Press, (ISBN 9781326343828, lire en ligne)
  • Jean-Claude Passeron, Le raisonnement sociologique: un espace non poppérien de l'argumentation, Paris, Albin Michel,
  • Robert T. Pennock, Tower of Babel: The Evidence Against the New Creationism, MIT Press, coll. « A Bradford Book », (ISBN 9780262661652, lire en ligne  )
  • Stefan Ploch, « Metatheoretical problems in phonology with Occam's Razor and non-ad-hoc-ness », dans Living on the Edge: 28 Papers in Honour of Jonathan Kaye, coll. « Studies in Generative Grammar » (no 62),
  • Anne-Bérangère Poirey, « Karl Popper est-il vraiment rationaliste ? », iPhilo,
  • Karl Popper (trad. Nicole Thyssen-Rutten et Philippe Devaux), La logique de la découverte scientifique, Paris, Éditions Payot, , 480 p.
  • Karl Popper, « Replies to my Critics », dans Paul Arthur Schilpp, The Philosophy of Karl Popper, vol. II, Illinois, Open Court, , 961–1197 p. (ISBN 0875481426, OCLC 2580491)
  • Karl Popper (trad. Catherine Bastyns), La connaissance objective, Éditions Complexe, (1re éd. En anlais, 1972)
  • Karl Popper, « Natural selection and the emergence of mind », Dialectica, no 32,‎ 1978b, p. 339–355
  • Karl Popper, La société ouverte et ses ennemis, tome 2: Hegel et Marx, Paris, Éditions du Seuil, 1979b
  • Karl Popper, « Evolution » (Letters), Reed Business Information, vol. 87, no 1215,‎ , p. 611 (lire en ligne)
  • Karl Popper, Conjectures et réfutations. La croissance du savoir scientifique., Payot, (1re éd. angl. 1962), 610 p.
  • Karl R. Popper et John C. Eccles, The Self and Its Brain, Berlin, Springer, (1re éd. 1977) (ISBN 9783642618918)
  • Karl Popper (1989) « Le mythe du cadre de référence » dans Colloque de Cerisy 1981 Karl Popper et la science d'aujourd'hui, Paris: Flammarion (Coll. Aubier). 
  • Karl Popper (trad. Alain Boyer et Daniel Andler), Le réalisme et la science, Paris, Editions Hermann,
  • Karl Popper, La connaissance objective, Paris, Flammarion, coll. « Aubier », (1re éd. anglaise 1972)
  • K. Popper (aut.) et M.A. Notturno (éd.), Knowledge and the Body-Mind Problem: In Defence of Interaction, Routledge, , 1re éd. (DOI 10.4324/9780203628768)
  • Karl Popper, Les deux problèmes fondamentaux de la théorie de la connaissance, Paris, Editions Hermann, (1re éd. sur manuscrits en 1930-33)
  • (en) Karl Popper, Unended Quest : An Intellectual Autobiography, Taylor and Francis, (1re éd. 1974) (ISBN 0203994256)
  • Hilary Putnam, « The ‘Corroboration’ of Theories », dans Paul Arthur Schilpp, The Philosophy of Karl Popper, vol. I, Illinois, Open Court, , 560–596 p. (ISBN 9780875481418)
  • Samuel Rickless, « Plato’s Parmenides », dans Samuel Rickless, The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta, (1re éd. 2007) (lire en ligne)
  • (en) Mark Ridley, Evolution, Blackwell Publishing, , 3e éd. (1re éd. 1993), 751 p. (ISBN 1-4051-0345-0)
  • David W. Rudge, « The Beauty of Kettlewell's Classic Experimental Demonstration of Natural Selection », BioScience, vol. 55, no 4,‎ , p. 369–375 (DOI 10.1641/0006-3568(2005)055[0369:TBOKCE]2.0.CO;2  )
  • (en) « Federal Rules of Evidence 702 (Notes) » [archive], sur Cornell Law School, Legal Information Institute,

  • Michael Ruse, Science and Spirituality: Making Room for Faith in the Age of Science, Cambridge, UK; New York, Cambridge University Press, (ISBN 978-0-521-75594-8)
  • (en) Brendan Shea, « Karl Popper: Philosophy of Science », dans Brendan Shea, Internet Encyclopedia of Philosophy, (ISSN 2161-0002, lire en ligne)
  • Peter K. Smith, « Philosophie of science and its relevance for the social sciences », dans Dawn Burton, Research Training for Social Scientists: A Handbook for Postgraduate Researchers, Los Angeles, Sage Publications, (ISBN 0-7619-6351-0, lire en ligne [archive du ]), p. 5–20
  • Léna Soler, Certitudes, incertitudes et enjeux de la philosophie des sciences contemporaine, Le Portique, (lire en ligne)
  • Isabelle Stengers, L'invention des sciences modernes, La Découverte, , 216 p. (ISBN 978-2-7071-5541-2, lire en ligne), p. 42-43
  • Geoffrey Stokes, « Popper and Habermas: Convergent Arguments for a Postmetaphysical Universalism », dans J. Shearmur, G. Stokes (éds), The Cambridge Companion to Popper, Cambridge, UK; New York, Cambridge University Press, coll. « Cambridge Companions to Philosophy », , 125–142 p. (ISBN 9781139046503, OCLC 925355415, DOI 10.1017/cco9781139046503.005)
  • Luca Tambolo, « A tale of three theories: Feyerabend and Popper on progress and the aim of science », Studies in History and Philosophy of Science Part A,, vol. 51,‎ , p. 33-41 (DOI 10.1016/j.shpsa.2015.02.005., lire en ligne)
  • N.S. Thompson, « Toward a falsifiable theory of evolution. », dans P.G. Bateson et P.H. Klopfer, Perspectives in ethology, vol. 4, New York, Plenum Publishing, , p. 51–73
  • Stephen Thornton, « Popper, Basic Statements and the Quine-Duhem Thesis », Yearbook of the Irish Philosophical Society, vol. 9,‎
  • (en) Stephen Thornton, « Karl Popper », dans Stephen Thornton, Stanford Encyclopedia of Philosophy, Zalta Edward N., (lire en ligne [archive du ]) (consulté le )
  • Stephen Thornton, « Karl Popper », dans Stephen Thornton, Stanford Encyclopedia of Philosophy, Zalta Edward N., , Summer 2017 éd. (1re éd. 1997) (lire en ligne [archive du ]) (consulté le )
  • Patricia Urban, Archaeological Theory in Practice, Routledge, (1re éd. 2012) (ISBN 9781351576192)
  • Alberto Vanzo, « Kant on Empiricism and Rationalism », History of Philosophy Quarterly, vol. 30, no 1,‎ , p. 53–74
  • Claudia Wallis, « The Evolution Wars », Time,‎ (PMID 16116981, lire en ligne [archive du ]  , consulté le )
  • E. G. Zahar, « The Popper-Lakatos Controversy in the Light of ‘Die Beiden Grundprobleme Der Erkenntnistheorie.’ », The British Journal for the Philosophy of Science, Oxford University Press, The British Society for the Philosophy of Science, vol. 34, no 2,‎ , p. 149–71
  • Elie Zahar (1989) « La controverse Lakatos-Popper » dans Colloque de Cerisy 1981 Karl Popper et la science d'aujourd'hui, Paris: Flammarion (Coll. Aubier). 

Lectures ComplémentairesModifier

  • Nicolas Chevassus-au-Louis, « FRAUDE SCIENTIFIQUE », sur Encyclopædia Universalis, (consulté le )
  • Baudouin Jurdant (1989) « Popper entre la science et les scientifiques » dans Colloque de Cerisy 1981 Karl Popper et la science d'aujourd'hui, Paris: Flammarion (Coll. Aubier). 
  • Karl Popper, La société ouverte et ses ennemis, tome 1: L'ascendant de Platon, Seuil, 1979a (ISBN 9782020051361)

Voir aussiModifier

Articles connexesModifier

Liens externesModifier