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Le pharmakos (en grec ancien φαρμακός, « celui qu'on immole en expiation des fautes d'un autre ») est la victime expiatoire dans un rite de purification largement utilisé dans les sociétés primitives et dans la Grèce antique. Le mot a fini par prendre en grec, à l'époque classique, la signification de malfaiteur[1]. Afin de combattre une calamité ou de chasser une force mauvaise et menaçante, une personne, parfois revêtue de vêtements sacrés, ou un animal était choisi et traîné hors de la cité, où il était parfois mis à mort. Cette victime sacrificielle, innocente en elle-même, était censée, comme le bouc émissaire hébreu, se charger de tous les maux de la cité[2]. Son expulsion devait permettre de purger la cité du mal qui la touchait, d'où l'ambiguïté du terme grec qui, au neutre (φάρμακον, pharmakon), pouvait signifier aussi bien « remède », « drogue », « philtre », que « poison » ou « venin ».

Le pharmakos dans l'antiquitéModifier

Le pharmakon (neutre singulier) ou les pharmaka (neutre pluriel)Modifier

Chez Homère, le mot pharmakon se rencontre plusieurs fois[3]. Il peut jouer un rôle positif dans le cas d'Hélène qui cherche à soulager les peines de Télémaque et Ménélas pleurant Ulysse en mélangeant un pharmakon à leur vin, comme elle l'a appris de Polydamna en Égypte. Il est parfois accompagné de l'adjectif kakon quand son rôle est négatif, comme dans le cas de Circé qui souhaite rendre amnésiques les compagnons d'Ulysse et mélange un pharmakon kakon au vin qu'elle leur offre.

Chez Théocrite, Simaitha et sa servante Thestylis, les deux femmes qui mènent un rituel de magie amoureuse ou de sorcellerie dans l'idylle II, sont appelées dans le titre grec de l'idylle pharmakeutriai, c'est-à-dire faiseuses ou utilisatrices de pharmaka, autrement dit pharmaciennes.

Le pharmakos (masculin singulier)Modifier

La ville d'Athènes entretenait un certain nombre de miséreux, criminels, vagabonds, infirmes, et en cas de calamité réelle ou possible, on procédait à un sacrifice en choisissant un de ces individus comme pharmakos[4]. Le rite d'exécution du pharmakos est la lapidation. La cruauté de ces vieux rituels à l'égard de malheureux expulsés comme boucs émissaires s'était beaucoup atténuée dans l'Athènes classique du Ve siècle av. J.-C.[5]

Au cours des fêtes appelées Thargélies qui se célébraient en mai en l'honneur d'Apollon, le dieu purificateur par excellence, deux « pharmakoï », parés l'un d'un collier de figues blanches, l'autre d'un collier de figues noires, étaient escortés à travers la ville ; on les frappait à coups de branches de figuier et de tiges d'oignons marins (en grec ancien σκίλλα, scille), et on les expulsait hors de la cité pour écarter avec eux les souillures dont on les supposait chargés[6].
Sur l'île de Leucade, on pratiquait, à époque archaïque, l'ordalie du καταποντισμός, « katapontismos » : on précipitait dans les flots une victime humaine selon un rite de rédemption collective[7]. La victime du « Saut de Leucade » avait des plumes attachées au corps, ce qui pourrait laisser supposer un déguisement animal[8]. Ce rite est décrit par le géographe grec Strabon en ces termes : « Il avait été d'usage à Leucade, que chaque année, le jour de la fête d'Apollon, on précipitât du haut du cap Leucate, à titre de victime expiatoire, quelque malheureux poursuivi pour un crime capital. On avait soin de lui empenner tout le corps et de l'attacher à des volatiles vivants[9] ».
Jane Ellen Harrison écrit que, lors des Mystères d'Éleusis, « chaque homme prend avec lui son pharmakos, un jeune cochon » dans les rites de purification à Éleusis en Grèce antique[10].

Le pharmakon dans la philosophieModifier

Pharmakon, en philosophie et en théorie critique, recoupe trois sens distincts: remède, poison et bouc émissaire[11]. Les premier et deuxième sens font référence au sens quotidien de la pharmacologie (en particulier la toxicologie), dérivant du terme grec φάρμακον (phármakon), tandis que le troisième sens fait référence au rituel de sacrifice humain.

Le Liddell-Scott-Jones donne un autre sous-sens de pharmakon (remède) en tant que « moyen de produire quelque chose » qui intéresse certains auteurs actuels[12].

PlatonModifier

Dans le Phèdre, Platon, persuadé de la supériorité de l'instruction par le discours oral et vivant sur l'écrit, compare l'écriture à une « drogue » (pharmakon : poison) :

« Socrate : Le dieu Theuth, inventeur de l'écriture, dit au roi d'Égypte : « Voici l'invention qui procurera aux Égyptiens plus de savoir et de mémoire : pour la mémoire et le savoir j'ai trouvé le remède [pharmakon] qu'il faut » - Et le roi répliqua : « Dieu très industrieux, autre est l'homme qui se montre capable d'inventer un art, autre celui qui peut discerner la part de préjudice et celle d'avantage qu'il procure à ses utilisateurs. Père des caractères de l'écriture, tu es en train, par complaisance, de leur attribuer un pouvoir contraire à celui qu'ils ont. Conduisant ceux qui les connaîtront à négliger d'exercer leur mémoire, c'est l'oubli qu'ils introduiront dans leurs âmes : faisant confiance à l'écrit, c'est du dehors en recourant à des signes étrangers, et non du dedans, par leurs ressources propres, qu'ils se ressouviendront ; ce n'est donc pas pour la mémoire mais pour le ressouvenir que tu as trouvé un remède. » »

— Platon, Phèdre, 274e-275a

Le mot pharmakon est aussi utilisé par Platon pour distinguer la mauvaise sophistique de la bonne philosophie : quand il s'applique aux sophistes, pharmakon est pris dans son sens de « poison », mais quand il s'applique à Socrate, au contraire, il est pris dans son sens bénéfique de remède. Jacques Derrida montre qu'entre Socrate et les sophistes, il y a identité dans la réciprocité violente : le mot pharmakon polarise la violence sur un « double » arbitrairement expulsé de la cité philosophique.

Jacques Derrida a aussi fait cette découverte remarquable que Platon n'utilise jamais le terme pharmakos au masculin, qui est le seul nom de sa famille à ne pas figurer dans son œuvre, alors que tous les autres comme φαρμακεία, φαρμακεύς, φαρμακεύω et φάρμακον sont attestés chez ce philosophe. Selon René Girard, cette découverte prouve la répugnance de Platon devant la violence religieuse, son refus de révéler la violence religieuse présente chez les poètes, Homère et les tragiques grecs (d'où l'opposition de Platon à la poésie, opposition qui n'est pas fondée sur des critères esthétiques comme on le croit souvent) ; voyant le danger de cette violence, Platon a voulu censurer « la puissance du sacrificiel dans ce qu'il a de plus moral. Je dis bien moral[13]. »

Jacques DerridaModifier

Au XXe siècle, Jacques Derrida a analysé dans La pharmacie de Platon[14] les significations opposées du terme pharmakon (remède, ou bien poison) en Grèce antique, à partir d'une réflexion sur le Phèdre de Platon. Alors qu'une lecture simple du traitement de l'écriture par Platon suggère que l'écriture doit être rejetée, car strictement toxique pour la capacité de penser par soi-même en dialoguant avec les autres (c'est-à-dire par anamnèse), Derrida propose, quant à lui, que l'écriture relève à la fois d'un remède et d'un poison.

Derrida emploie le terme pharmakon pour mettre en évidence le lien entre sa signification traditionnelle et la notion philosophique d’indétermination :

« Les efforts de traduction ou de philosophie pour favoriser ou purger une signification particulière de pharmakon [et l'identifier comme étant un « remède » ou un « poison »] forcent en réalité une interprétation de ce qui resterait autrement indécidable[15]. »

Or, la traduction du pharmakon par « remède » ou par « poison » ne saurait être acceptée ou refusée totalement, car « il n’y a pas de remède inoffensif. Le pharmakon ne peut jamais être simplement bénéfique »[14], c’est quelque chose qui peut être à la fois bon et mauvais, bénéfique et douloureux. Derrida donne l’exemple des galeux qui, en frottant leurs plaies, ressentent une « douloureuse jouissance »[14] qui, tout en participant à apaiser la maladie, ne la soigne pas. Il cite également l'exemple de l'écriture comme pharmakon, tirée d'une analyse du Phèdre de Platon :

« A peine plus loin, Socrate compare à une drogue (pharmakon) les textes écrits que Phèdre a apportés avec lui. Ce pharmakon, cette "médecine", ce philtre, à la fois remède et poison, s'introduit déjà dans le corps du discours avec toute son ambivalence[14]. »

Le pharmakon est porteur et producteur d’ambiguïté - un double originaire qui fait une chose et son contraire en même temps. Le pharmakon est contradictoire et pris dans un cercle sans fin. En ce sens, L’écriture en tant que pharmakon fait deux choses en même temps : elle est utile et bonne pour la mémoire, elle est une trace qui aide à se remémorer le vrai. À l’inverse, elle est le souvenir d’une vérité, mais un souvenir teinté d’une opinion puisque c’est une expérience rétrospective. L’écriture en ce sens est mauvaise à cause de son aspect second, son impossibilité d’être authentique dans le présent, elle n’est vraie qu’en apparence. On ne peut pas condamner le pharmakon tout comme on ne peut pas condamner l’écriture, car ils sont à la fois problème et solution.

Cependant, se référant au quatrième sens du pharmakon en tant que « productif », Kakoliris soutient (contrairement à la restitution de Derrida) que le différend entre Theuth et le roi dans Phèdre de Platon ne concerne pas la question de l'écriture comme pharmakon, soit un remède ou un poison, mais plutôt une question moins binaire, c'est-à-dire, savoir si l'écriture est productrice de mémoire ou de souvenir[réf. nécessaire]. L'indétermination et l'ambiguïté ne sont pas, de ce point de vue, caractéristiques fondamentales du pharmakon, mais plutôt de la lecture déconstructive de Derrida.

ÉpicurismeModifier

La philosophie morale d'Épicure a été résumée par Philodème de Gadara en quatre points, ce que l'on a appelé le tetrapharmakos, c'est-à-dire le « quadruple remède » :

« Le dieu n'est pas à craindre ; la mort ne donne pas le souci ; et tandis que le bien est facile à contenir, le mal est facile à supporter. »

— Philodème de Gadara, Contre les sophistes, IV, 10-14.

Ludwig WittgensteinModifier

Ludwig Wittgenstein aussi compare la philosophie à une thérapeutique (mais il ne s'agit plus ici d'une pharmaceutique, comme chez les Grecs)[16].

D'après Marie Guillot,[17] professeur de philosophie et d'histoire de l'art à l'université d'Essex et auteur de l'article "Wittgenstein, Freud, Austin : voix thérapeutique et parole performative" dans la Revue de métaphysique et de morale en 2004[18] :

« Le langage soigne ses propres maux par les mots. La double nature du verbe, où gisent à la fois le mal et le remède, se lit par exemple dans la formule ambiguë de Wittgenstein : "La philosophie est un combat contre l’ensorcellement de notre intelligence par le moyen de notre langage."[19] »

Autres interprétationsModifier

René Girard en a fait l'un des fondements de sa théorie du bouc émissaire dans La Violence et le Sacré.

Bernard Stiegler, pour sa part, base sa Pharmacologie philosophique sur le principe du pharmakon, cherchant ainsi, dans les poisons de la société du XXIe siècle, ses « remèdes[20]». Il affirme que « l'hypomnèse apparaît comme ce " qui constitue la condition de l’anamnèse "[21]», c’est-à-dire qu’une communication externalisée (asynchrone?[précision nécessaire]) dans le temps est un outil pour une pensée créatrice originale, notamment parce qu’elle est le support primordial de la culture[22].

Michael Rinella a rédigé un compte-rendu du livre sur le pharmakon placé en contexte historique, en mettant l’accent sur la relation entre pharmakoi au sens classique du terme - drogue ou médicament - et l'acception philosophique du terme[23].

Dans certains cas, il peut être approprié de considérer un pharmakon comme un exemple d'anthropotechnique au sens où l'entend Sloterdijk, c'est-à-dire faisant partie d'un « projet visant à traiter la nature humaine en tant qu'objet de manipulation délibérée[24]». Cela correspond à la manière dont Carl Page entend le « noble mensonge » de Platon - à savoir, en tant que pharmakon, avec le philosophe dans le rôle de médecin moral[25]. De même, pharmakon a été théorisé en relation avec une philosophie plus large de la technologie, de la biotechnologie[26], de l'immunologie[27], de l'amélioration et de la dépendance[28].

Exemples illustratifsModifier

Gregory Bateson souligne qu’une part importante de la philosophie des Alcooliques anonymes consiste à comprendre que l’alcool joue un rôle curatif pour l’alcoolique qui n’a pas encore commencé à se sevrer[11]. Il ne s’agit pas simplement de lui fournir un anesthésique, mais bien de lui donner le moyen de « s’échapper de ses propres principes aliénants, constamment renforcés par la société environnante[29] ». Un exemple plus bénin est le concept de Donald Winnicott d’un «  objet de transition » (comme un ours en peluche) qui relie et attache un enfant à sa mère. La mère doit à terme apprendre à l'enfant à se détacher de cet objet, de peur qu'il n'en devienne excessivement dépendant[30]. Stiegler affirme que l'objet transitoire est « l'origine des œuvres d'art et, plus généralement, de la vie de l'esprit[30]. »

Exemples d'utilisationModifier

Dans la politiqueModifier

Soulignant le troisième sens du pharmakon comme bouc émissaire, mais touchant les autres sens du terme, Boucher et Roussel considèrent le Québec comme un pharmakon à la lumière de la polémique entourant la controverse Barbara Kay et le mouvement de la souveraineté québécoise[réf. nécessaire]. On peut voir un autre excellent exemple de pharmakon dans la fixation américaine autour de l'ancienne icône de célébrité Lindsay Lohan.  [réf. nécessaire]

En philosophie médicaleModifier

Persson utilise les divers sens de pharmakon pour « poursuivre une sorte de phénoménologie des médicaments en tant que processus incorporés, une approche mettant en avant le potentiel productif des médicaments ; leur capacité à reconfigurer les corps et les maladies de multiples façons imprévisibles »[31]. Soulignant la notion de Derrida selon laquelle l'effet du pharmakon est contextuel plutôt que causal, l'affirmation fondamentale de Persson - en référence à la lipodystrophie à changement de forme corporelle vécue par certains patients VIH sous traitement antirétroviral - est la suivante :

« La qualité ambivalente du pharmakon est plus qu'un simple fait de " mauvaise drogue, mauvaise dose, mauvaise forme d'administration, mauvais patient ". Les drogues, comme c'est le cas avec les thérapies anti-rétrovirales, ont la capacité d'être à la fois bénéfiques et préjudiciables pour la même personne[32]. »

Dans la philosophie des médiasModifier

Il peut être nécessaire de faire la distinction entre la pharmacologie qui agit dans les multiples sens dans lesquels ce terme est compris ici, et une réponse thérapeutique supplémentaire à l'effet du pharmakon en question. Se référant à l'hypothèse selon laquelle l'utilisation de la technologie numérique - entendue comme un pharmakon de l'attention - est corrélée au trouble déficitaire de l'attention, Stiegler se demande dans quelle mesure les technologies relationnelles numériques peuvent « donner naissance à de nouvelles formes d'attention »[22].  

Dans la philosophie post-métaphysiqueModifier

La citation suivante de Gianni Vattimo sert d’épigraphe aux remarques de Santiago Zabala sur les « pharmakons de la théologie ». Pour poursuivre le thème ci-dessus sur une réponse thérapeutique : Vattimo compare l’interprétation à un virus. Dans son essai en réponse à cette citation, Zabala dit que le virus est sur-théologique et que cette interprétation est « le pharmakon le plus approprié de sur-théologie » ».

« Une personne ne peut parler avec impunité de l'interprétation ; l'interprétation est comme un virus, ou même un pharmakon, qui affecte tout ce avec quoi il vient en contact. D'un côté, il réduit toute la réalité au message – effaçant la distinction entre Natur et Geisteswisenschaften, depuis que même les sciences dites « dures » vérifient et falsifient leurs affirmations dans des paradigmes ou des pré-conceptions. Si les « faits » n'apparaissent qu'être des interprétations, l'interprétation, de l'autre côté, se présente lui-même de ce fait : l'herméneutique n'est pas une philosophie, mais l'énonciation de l'existence historique dans l'ère de la fin de la métaphysique [...][33]. »

Zabala a ajouté :« Je pense que la recherche d'un pharmakon peut être fonctionnellement comprise comme le but que se sont fixé de nombreux philosophes post-métaphysiques depuis Heidegger, après qui la philosophie est devenue une affaire de thérapie plutôt que de découverte[33]. »

Notes et référencesModifier

  1. Aristophane, Les Cavaliers, vers -405.
  2. Jacques Derrida, La Dissémination, 1972, Seuil, « Points-Essais », p. 162-163.
  3. Odyssée, IV, v.220 ; X, v.236 ; Iliade, XI, v.741 ; XXII, v.94.
  4. René Girard, La violence et le sacré, Grasset, Coll. Pluriel, 1972, p. 143 et 379.
  5. Henri Jeanmaire, Dionysos, p. 228-230
  6. Louis Séchan et Pierre Lévêque, Les grandes divinités de la Grèce, Éditions E. de Boccard, 1966, p. 205
  7. Louis Séchan et Pierre Lévêque, Les grandes divinités de la Grèce, Éditions E. de Boccard, 1966, p. 212.
  8. Louis Gernet, Anthropologie de la Grèce antique, Champs, Flammarion, 1982, p. 223, note 90.
  9. StraGéo (Livre X, Ch. 2, 9)
  10. (en) Jane Ellen Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, Princeton University Press, 1903 (réédité en 1991), (ISBN 0691015147), p. 152.
  11. a et b Pharmakon (pharmacologie), http://arsindustrialis.org/pharmakon
  12. φάρμακον in the online Liddell-Scott-Jones Greek–English Lexicon
  13. René Girard, Celui par qui le scandale arrive, Desclée de Brouwer, 2001 ; voir aussi René Girard, La violence et le sacré, Grasset, 1972, coll. « Pluriel », p. 441-444.
  14. a b c et d Derrida, La pharmacie de Platon, repris dans La dissémination, Éditions du Seuil (1972) et plus récemment dans la traduction Luc Brisson du Phèdre de Platon, éd. de poche GF.
  15. Stiegler, « Distrust and the Pharmacology of Transformational Technologies », Quantum Engagements,‎ , p. 28
  16. Graham Lock, Wittgenstein. Philosophie, logique, thérapeutique, partie VI, PUF, 1992.
  17. Marie Guillot, Wittgenstein, Freud, Austin : voix thérapeutique et parole performative, Revue de Métaphysique et de Morale 2004/2, n° 42, p. 259-277.
  18. « Profile for Marie Guillot at the University of Essex », sur www.essex.ac.uk (consulté le 10 novembre 2019)
  19. Ludwig Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen, édition bilingue : texte allemand édité par R. Rhees et G. E. M. Anscombe, avec une traduction anglaise de G. E. M. Anscombe sous le titre Philosophical Investigations, Oxford, Blackwell, 1953 (1958 pour la 2e édition) ; §109.
  20. Définition du Pharmakon par Ars Industrialis, l'association fondé par Bernard Stiegler : http://arsindustrialis.org/pharmakon
  21. Bernard Stiegler, What makes life worth living: On pharmacology, Cambridge, UK, Polity, (ISBN 9780745662718), p. 19
  22. a et b Stiegler, « Relational ecology and the digital pharmakon », Culture Machine, vol. 13,‎ , p. 1–19
  23. Michael A Rinella, Pharmakon: Plato, drug culture, and identity in ancient Athens, Lexington Books,
  24. Rée, Jonathan (2012). Book review: You must change your life by Peter Sloterdijk, https://newhumanist.org.uk/2898/book-review-you-must-change-your-life-by-peter-sloterdijk
  25. « Revisiting the Pharmacy: Plato, Derrida, and the Morality of Political Deceit », Polis: The Journal for Ancient Greek Political Thought, Brill, vol. 24,‎ , p. 134–153 (DOI 10.1163/20512996-90000111)
  26. Staikou, Elina, « Putting in the Graft: Philosophy and Immunology », Derrida Today, Edinburgh University Press, vol. 7,‎ , p. 155–179 (DOI 10.3366/drt.2014.0087)
  27. Alexander Gerner, Enhancement as Deviation
  28. « Promise and Deceit: Pharmakos, Drug Replacement Therapy, and the Perils of Experience », Culture, Medicine, and Psychiatry, Springer, vol. 38,‎ , p. 182–196 (PMID 24788959, DOI 10.1007/s11013-014-9376-9)
  29. Gregory Bateson, Steps to an ecology of mind, Northvale, New Jersey, Jason Aronson Inc, (ISBN 978-0-87668-950-9), p. 317
  30. a et b Bernard Stiegler, What makes life worth living: On pharmacology, Cambridge, UK, Polity, (ISBN 9780745662718):1–3
  31. Persson, Asha, « Incorporating Pharmakon: HIV, Medicine, and Body Shape Change », Body & Society, Sage Publications, vol. 10,‎ , p. 45–67 (DOI 10.1177/1357034X04047855)
  32. (en) Asha Persson, « Incorporating Pharmakon: HIV, Medicine, and Body Shape Change », Body & Society, vol. 10, no 4,‎ , p. 45–67 (ISSN 1357-034X et 1460-3632, DOI 10.1177/1357034X04047855, lire en ligne, consulté le 30 octobre 2019) :

    « the ambivalent quality of pharmakon is more than purely a matter of ‘wrong drug, wrong dose, wrong route of administration, wrong patient’. Drugs, as is the case with anti-retroviral therapy, have the capacity to be beneficial and detrimental to the same person at the same time »

  33. a et b Rorty, Richard. et Zabala, Santiago, 1975-, The future of religion, Columbia University Press, (ISBN 0231509103 et 9780231509107, OCLC 614977931, lire en ligne) :

    « [O]ne cannot talk with impunity of interpretation; interpretation is like a virus or even a pharmakon that affects everything it comes into contact with. On the one hand, it reduces all reality to message – erasing the distinction between Natur and Geisteswissenschaften, since even the so-called "hard" sciences verify and falsify their statements only within paradigms or pre-understandings. If "facts" thus appear to be nothing but interpretations, interpretation, on the other hand, presents itself as (the) fact: hermeneutics is not a philosophy but the enunciation of historical existence itself in the age of the end of metaphysics[.] »