La Fleur bleue du jacaranda (népalais : शिरीषको फूल, Shirish ko Phool), publié en 1965, est un roman en langue népalaise de Parijat (ou Pǎrijǎt, Bishnu Kumari Waiba[a] de son vrai nom), écrivaine népalaise. C'est son premier et plus célèbre roman. Il a reçu le Madan Puraskar(en) en 1965.
Suyog, antihéros, rencontre Sakambari et ses deux sœurs par l'intermédiaire de son seul ami, Shivaraj. Suyog est un homme solitaire d'âge moyen, ancien militaire désabusé au passé sombre ; il voit les trois sœurs avec un regard de luxure. Il considère Mujura comme la femme par excellence avec toutes les vertus féminines et le choix d'épouse le plus logique. Cependant, il est attiré par Sakambari, une personnalité rebelle qui n'adhère pas aux attentes traditionnelles quant à la façon dont une femme doit se comporter ou s'habiller. Il trouve ses philosophies fortement en contradiction avec celles de Sakambari et leur rencontre l'amène à réévaluer sa vie passée. Il en vient à reconsidérer ses actes, tels que le viol et meurtre de trois femmes qu'il a commis pendant la guerre. Il les avait auparavant rationalisé comme étant acceptables sous le risque de mort immédiate que lui et ses victimes subissaient à l'époque, comme criminels. Suyog se retrouve incapable de continuer sans amour ni rédemption. Pensant que soit Bari l'acceptera et qu'il aura le bonheur, soit qu'elle le blessera ou le tuera pour la transgression lui donnant la rédemption, Suyog la saisit et l'embrasse. Cependant, Bari le regarde simplement profondément et s'éloigne, disparaissant dans la maison. Suyog est désemparé et confus. Des mois après l'incident, il découvre que Sakambari est décédé d'une maladie[1],[2].
Vue de Ghanta Ghar(en) (tour horloge) à Katmandou, au milieu de jacarandas fleuris.Suyog Bir Singh, un vétéran Gurkha de quarante-cinq ans, qui a combattu en Birmanie pendant la Seconde Guerre mondiale[2].
Sakambari, souvent surnommée Bari, une jeune femme forte dont Suyog tombe amoureux. Elle habite avec sa fratrie et ses serviteurs une maison de Bishalnagar (Katmandou) entourée de jacarandas. Son père est mort depuis longtemps et sa mère est repartie pour les plaines du Teraï. Ses cheveux sont courts et bouclés, comme ceux d'un soldat hébreux antique. Elle fume beaucoup de cigarettes. Sa voix claque comme un coup de fusil. Dotée d'un fort caractère, elle se montre cynique, railleuse, irrespectueuse et malicieuse[2].
Shivaraj, le compagnon de beuverie de Suyog, plus jeune que lui, se saoulant notamment au Khukri Rum(en) et au rakshi. Il est l'aîné de sa fratrie et frère de Sakambari, qui lui reproche de trop boire. Il est décrit comme un sang-mêlé, fils d'un chetri(en) ayant épousé une gurung. Sa famille, autrefois brahmane, était déchue de sa caste depuis l'époque de son grand-père maternel[2].
Mujura, la sœur aînée de Sakambari, qui a fini ses études.
Sanu (surnom signifiant "la Petite"), la sœur cadette de Sakambari, qui finira par s'enfuir avec un amoureux.
Des thèmes d'athéisme, de mélancolie et de pessimisme peuvent être observés. Certains parallèles avec la mythologie hindoue peuvent également être établis. Pour son contenu progressiste et critique, il est également salué comme un pionnier de la progression de la littérature népalaise[2].
Jacaranda fleuri à Katmandou.
Le narrateur est un vétéran cynique et désespéré, revenu d'une guerre sans gloire. Il change d'avis sur les crimes de guerre tout au long du roman. Au début, il les nie, mais peu à peu il les reconnaît et les condamne. Le développement du roman s'étend sur deux ans. Les changements de saison et le les évolutions du jacaranda du jardin de Sakambari sont mis en avant dans le roman. La saison reflète la situation personnelle du héros et son évolution[2].
Née dans une famille aisée de Darjeeling (en Inde), appartenant à l'ethnie népalaise tamang, Parijat souffre très jeune d'une paralysie partielle due à un rhumatisme articulaire. Elle s'installe en 1954 à Katmandou (capitale du Népal) et poursuit ses études en littérature anglaise. Selon elle, ayant étudié de nombreux romans français, russes et indiens notamment, elle s'est trouvée très déçue par les romans népalais. Si le pays connait une longue tradition de la poésie, la prose ne s'est vraiment développée qu'à partir des années 1930. Tandis que les années 1960 ont vu prospérer le roman et la nouvelle, actuellement très prisés au Népal. De plus, la littérature est longtemps demeurée conservatrice et très conventionnelle, sous le joug de la censure. Cependant, les prises de conscience politiques, les ouvertures aux influences occidentales, les bouleversements de la société traditionnelle et de la condition de la femme ont renouvelé la littérature. Plus tard, le processus de démocratisation du pays enclenché en 1990 a participé à la liberté d’expression[1],[3],[4],[2].
Ainsi, bien qu’elle ait débuté comme poétesse, Parijat décide ensuite de produire un roman exceptionnel en langue népalaise. Elle a écrit quatre romans alors qu'elle étudiait pour passer ses diplômes d'Intermediate of Arts(en) et de Bachelor of Arts, qu'elle a obtenu. Ensuite, elle est restée alitée à cause d'une maladie pendant trois ans et a écrit son cinquième roman La Fleur bleue du jacaranda au cours de cette période, qu'elle a choisi de publier[1],[3],[4],[2]. Shankar Lamichhane(en), éminent écrivain et essayiste a écrit la préface du roman[5].
Plus largement, son œuvre abondante est très influencée par ses idées progressistes, de gauche et féministes. Elle est célibataire et sans enfant, statut très rare chez la femme népalaise. Dans ses mémoires, elle décrit les drames ayant marqué sa vie : la disparition prématurée de sa mère, les troubles mentaux de son père, la mort par noyade de son frère, sa maladie, un amour de jeunesse impossible. Ainsi, l'aliénation et l'athéisme sont des thèmes fréquents dans son œuvre, pessimiste, mais illuminée par le regard sincère et lucide qu'elle porte sur la société de son pays[1].
Lors de sa parution, Shirishko Phool fit scandale. Le livre fut jugé décadent et vulgaire par ceux qui furent choqués par la description crue des expériences sexuelles du narrateur, autant que par les cheveux coupés et l'attitude libre de l'héroïne. Aussi, pour la première fois, un roman, dont l'autrice est issue d'une caste pauvre et bouddhiste, ne faisait pas l'apologie de la société hindoue traditionnelle mais dénonçait ses normes inhumaines. Le fait que l'auteur soit une femme était déjà exceptionnel, mais de plus, elle osait se mettre dans la peau de ce soldat. Censé être un emblème de la virilité dans un pays de tradition militaire, il est ici un antihéros, miné par le fardeau moral de ses souvenirs de guerre. De son côté, le personnage féminin principal est à l'opposé de l'image traditionnelle de la féminité, le premier devoir de la femme dans cette société étant clairement défini comme étant la soumission à son mari. De son côté, Sakambari a les cheveux courts, fume beaucoup de cigarettes, se montre cynique et irrespectueuse. Elle est un alter ego de l'autrice, qui exprime librement des idées antimilitaristes et progressistes. Elle symbolise la conscience intellectuelle moderne ébranlant un Népal conservateur, représenté par Suyog[1].
Cependant, ce symbolisme n'est pas teinté de manichéisme. Le soldat, bien que brutal, est aussi sensible ; il est capable de violer une femme sans état d'âme, mais il est terrorisé par le sentiment amoureux. Cette ambivalence le rend très humain. D'abord anodin, le récit révèle rapidement beaucoup de non-dits et des failles intérieures. La révolte de l'une et le fatalisme désabusé de l'autre cachent un vide intérieur et une souffrance omniprésente. L'autrice part des mêmes bases que l'enseignement du Bouddha : la vie est souffrance, le bonheur impossible. Athée, elle ne cherche pas refuge dans la béatitude du Nirvana, mais un Vide désespéré et existentialiste plus proche du Néant occidental que de la Vacuité bouddhique qui, elle, propose une voie de délivrance. Parijat reste proche de sa religion d'origine en voyant dans l'inaptitude à aimer la cause première de la souffrance. Toutefois, c'est bien un profond nihilisme qu'elle exprime dans ce livre. Les mots "absurdité, vide, désespoir" reviennent comme un leitmotiv. La cigarette, l'orchidée carnivore et la fleur de jacaranda (ici bleue, couleur symbolique du poison au Népal) sont, étrangement, symboles à la fois de liberté et de mort[1].
Les affres de l'état amoureux sont décrits avec autant de sensibilité que de précision presque clinique. En filigrane, ils révèlent la puissance des presssions sociale et familiale du pays, d'une manière évoquant La Nuit bengali de Mircea Eliade. L'attachement quasi incestueux du frère aîné laisse transparaître un sens aigu de la possession par la famille. Si un simple baiser peut prendre l'importance d'un viol et d'une atteinte fatale à la pureté, c'est que l'on est au cœur d'une société de castes où les comportements sont extrêmement codifiés. Le contact physique peut valoir une souillure et les filles se marient vierges. En décrivant par le menu les souffrances morales provoquées par ce faisceau de règles et d'interdits, l'auteure dénonce l'étouffante rigidité des traditions. Ce huis clos laisse peu de place à l'action, rythmé par les changements de saison. Parijat s'est toujours réclamée de l'influence de Jean-Paul Sartre et Albert Camus. Mais son écriture sous forme d'instantanés, de moments disséqués en coupe verticale, de préférence à un déroulement linéaire, rappelle une sensibilité bien asiatique, évoquant la littérature japonaise. Ce texte au ton original fait surgir par fulgurance des images fortes et poétiques, parfois surréalistes. Ses tournures de phrases particulières à l'auteure rendent parfois la traduction difficile[1].
Le Népal présenté ici est loin de la vision assez mièvre que l'Occident entretien sur ce pays. Ici, ni "couleur locale", ni "gentillesse" tant vantée du peuple népalais. Il y est plutôt rongé par la discrimination des sexes, la violence faite aux femmes, le carcan des castes, l'alcoolisme, la maladie et la mort. Ce sont les thèmes qui sont présents dans l'ensemble de l'œuvre d'une romancière humaniste qui a mitié toute sa vie pour le progrès social et les droits de l'Homme dans son pays[1].
Malgré les scandales, le roman a reçu le Madan Puraskar(en) de la meilleure fiction pour l'année 1965 (2022 selon le calendrier hindouVikram Samvat)[2]. Parijat a été la première femme à l'obtenir. Considéré comme un chef-d'œuvre, il marqua pour son autrice les débuts de sa célébrité, qui est considérée comme le plus grand écrivain de son pays. Michael Hutt(en), dans Himalayan Voices, étude sur la littérature népalaise, cite son livre comme l'un des textes fondateurs du roman népalais moderne[1].
Shirishko Phool a été traduit en anglais par Sondra Zeidenstein avec l'aide de Tankavilash Bharya en 1972[3].
Il a été traduit en français en 1998 par Corinne Atlan chez les éditions Stock, dans la collection "Nouveau cabinet cosmopolite"[1].
Le roman a été adapté en long métrage en langue népalaise du même nom par le réalisateur japonais Toshiaki Ito[6],[7].
Le roman a été adapté en pièce de théâtre par le Theatre Mall, à Kirtipur (au Népal) en 2022. La pièce a été mise en scène par Anjan Pradip, conceptualisée par Kedar Shrestha et adaptée par la troupe Chautho Aayam[8].
↑ abcdefghi et jPréface et quatrième de couverture de la traduction par Corinne Atlan chez les éditions Stock (1998).
↑ abcdefgh et iHegewald, « The Mimosa Flower: Pārijāt's Reflections on the Meaning of Life », Journal of South Asian Literature, vol. 29, no 1, , p. 190–202 (ISSN0091-5637, JSTOR25797507)
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