Utilisateur:Michel Abada/Article en cours de modification/Possibles traces historiques dans la doctrine d'Addaïe

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Possibles traces historiques dans la Doctrina Addai

Ilaria Ramelli
ilaria.ramelli@virgilio.it
Université catholique de Milan
Piacenza, Italie

http://syrcom.cua.edu/Hugoye/Vol9No1/HV9N1Ramelli.html

Résumé

L'enseignement d'Addai (Doctrine d'Addai) est un document syriaque daté de façon convaincante par certains chercheurs du quatrième ou cinquième siècle de notre ère. Je suis d'accord avec cette datation, mais je pense qu'il peut y avoir quelques points contenant de possibles traces historiques qui remontent même au premier siècle de notre ère, tels que les lettres échangées par le roi Abgar avec Tibère.

Certains éléments de ces textes, pointe le contexte historique réel du règne d'Abgar le Noir au premier siècle. L'auteur de la Doctrine aurait pu connaître la tradition de certaines lettres historique, écrites par Abgar et Tibère.

[1]

Les dernières datations de la Doctrina Addai, 1 ou l'enseignement d'Addai, par les universitaires, la situe au IVe siècle après JC ou au début du cinquième, une date qui avait déjà été indiquée par Tixeront.

1. 2 Ce document syriaque, publiée au dix-neuvième siècle, raconte la conversion du roi Abgar d'Edesse dit «le Noir» remerciant l'apôtre Addai, qui avait été envoyé dans le Nord de la Mésopotamie directement par saint Thomas, l'un des douze apôtres. Dans son adresse au peuple d'Édesse, dans la Doctrina, Addai dit qu'il est de Panéas, sur le fleuve du Jourdain. L'historicité, au moins dans ses fondements, est acceptée par Segal et contestée par Desreumaux et par Drijvers, qui pensent que cette légende est apparue à la fin du troisième siècle à des fins anti-manichéenne; quelques années plus tard, Eusèbe a trouvé ces documents dans les archives d'Edesse (HE 1.13.5) et avec sa traduction a offert la plus ancienne version existante de cette légende, selon González Núñez, Addai est le même qui évangélisa l'Adiabène le début du II° siècle (la population parlait syriaque aussi bien à Édesse qu'en Adiabène).
2. 3 La Doctrina est pleine de fonctionnalités anachronique; l'auteur, qui a probablement travaillé à la fin du quatrième siècle à Edesse, affirme qu'il a utilisé les archives locales, et en particulier des documents écrits par le scribe Labûbna, le fils de Senaq, le fils de Abshadar, et dit que l'archiviste royal, Hannan, a témoigné de leur précision: en fait, il apparaît dans le récit comme un contemporain des événements racontés.

L'introduction de la Doctrina présente ce document comme une «lettre du roi Abgar fils du roi Ma c nu». À la fin du document, Labûbna est dénommé "le scribe du roi [sâprâ d-malkâ (v. machalta = reine)], celui qui écrit ces choses au sujet d'Addai, l'apôtre."
Il faut remarquer que Labûbna est mentionné avant comme l'un des aristocrates d'Édesse; selon Traina, il était le scribe du roi Abgar le Grand, à l'époque des Sévères. 4 Hannan est mentionné à la fin de la Doctrina, avec Labûbna, comme "l'archiviste de confiance du roi" (tabûlârâ Sharira d-Malka), qui «a fixé la parole (?) du témoin" ("set down the hand of witness"). Il mérite une attention car lui aussi a un rôle important dans l'histoire de l'ambassade du présumé Abgar à Jésus.

[2]

Plus récemment, Alexander Mirkovic 5 a étudié la Doctrina et, sur la base de la langue, des images et des relations sociales représentées, il a démontré de façon convaincante que cette fiction a été écrite au IV° siècle, même si l'action narrative est située au Ier siècle. Cet écrit pseudépigraphe, selon Mirkovic, reflète une étape importante dans le processus de romanisation et de christianisation de l'aristocratie syrienne: 6 pour cette raison la mission d'Addai est principalement dirigée vers les membres de l'aristocratie d'Edesse et le roi lui-même, qui, dans la Doctrina ressemble plus à un gouverneur romain qu'au souverain d'un royaume indépendant. L'auteur montre comment les milieux aristocratiques se sont divisés à l'arrivée de l'apôtre, mais assure les autorités romaines que l'église chrétienne est un bon endroit pour les jeunes nobles et fera d'eux des Romains fidèles. En fait, Labûbna présente les Syriens, dont la loyauté politique à Rome est douteuse, 7 comme Romains. Ainsi, il semble appeler sa communauté à participer au nouvel ordre romain de Constantin; cette attitude correspond à la plate-forme politique de l'empereur présenté comme la restauration de "l'âge d'or" d'Auguste (reparatio saeculi). La plus évidente allusion à l'époque de Constantin dans la Doctrina est l'histoire racontée par Addai à Abgar, du "inventio crucis" (Chemin de Croix) par Protonike (appelée Hélène ?) la femme prétendue de l'empereur Claude convertie à Rome par Simon (le mage ou Bargiora ?), qui a fait des miracles au nom de Jésus, qui est clairement (?) un double de Sainte Hélène, mère de Constantin. 8 [s'il s'agit de « la plus évidente » allusion à Constantin et que c'est cela qui permet de dater la Doctrina du IV° siècle, alors la datation peut être mise en cause. Hélène aurait alors été la maîtresse de Claude, Simon le mage qui a eu une statue à Rome aurait accompagné Hélène à Rome et ainsi influencé l'Empereur Claude, mais du coup Simon le age ne serait pas Abgar (à vérifier) ?]

[3]

Sidney H. Griffith pense aussi que l'auteur de la Doctrine écrivit probablement à la fin du quatrième siècle, ou au début du cinquième — il suggère le règne de Théodose II, 408-450 —, et voit dans son entreprise "une apologétique, et peut-être même un programme polémique, pertinents pour l'auteur en ses propres temps et lieux." 9 Il pense que le but visé par l'auteur était de proposer un paradigme normatif pour le christianisme d'Edesse, appuyé par l' histoire des évêques locaux: lors, il espère que ce paradigme pourrait jouer un rôle d'autorité dans les controverses christologiques de son temps.

Dans cette perspective, la partie la plus importante du document semble ne pas être la légende d'Abgar, mais les longs compte-rendus des sermons d'Addai et les discours dans lesquels il délivre le message chrétien à Édesse, et qui apparaissent plus centraux que le point de vue narratif. 10 Ce n'est pas par hasard que l'auteur appelle son travail malpānûtâ «enseignement» (Doctrine dans le titre latin), et non pas tash'îtâ, «l'histoire». 11 En fait, si Mirkovic concentre son attention davantage sur l'aspect politique, Griffith semble privilégier l'aspect religieux. Ainsi, leurs points de vue sont largement complémentaires. Griffith mentionne plusieurs anachronismes dans la Doctrine, comme l'hypothèse qu'un César est subordonnée à un Auguste dans l'empire romain, une situation qui est historiquement vrai du temps de Dioclétien et de Constantin. La mention du Diatessaron de Tatien ("Chaque jour nombre de personnes s 'assemblent dans la prière avec la liturgie de l'Ancien Testament et du Nouveau (Testament) venu du Diatessaron») 12 suggère également que l'auteur de notre document allègue l'autorité historique du Diatessaron, peut-être aussi utilisé pour les citations des lettres échangées entre Abgar et Jésus, et prend place au cinquième siècle (?). Controverse sur le Diatessaron: au moment de l' évêque Rabbula d'Edesse (411/2-435/6) une campagne a été menée dans la ville pour interdire le Diatessaron et de le remplacer par la version des Évangiles contenue dans la Peshitta. 13 Un autre point intéressant est la préoccupation de l'auteur pour réfuter les allégations des manichéens à Édesse: il correspond à la polémique d'Ephrem dans la fin du quatrième siècle, dans cette ville, 14 quoiqu'il ne mentionne ni Bardaisan, ni Mani ni Marcion, qui pourtant étaient tous dangereux, ou considérés comme tels par l'orthodoxie. 15 Un autre élément peut être pris de la christologie qui émerge dans la Doctrina. Même si aucun hérésiarque est nommé, à partir de nombreuses affirmations de Addai, il semble clair qu'il prêche la foi de Nicée, par exemple: «le Fils de Dieu est Dieu», «Dieu a été crucifié pour tous les peuples." Non seulement la prédication d'Addai correspond aux idées théologiques d'Ephrem, 16 , mais l'affirmation ci, selon Griffith, semble refléter la position des miaphysites. 17 Ainsi, Griffith suggère que l'auteur «propounds» le point de vue christologique associée à Cyrille de l'enseignement à Alexandrie, dans le contexte des controverses de son temps, et en particulier à l'époque de Rabbula évêque d'Édesse. 18 l'accent également mis sur certains aspects ascétique, le soin des pauvres et aux malades semble refléter les conceptions d'Aphrahat, Ephrem et les textes hagiographiques du V° siècle. Addai n'accepte pas la richesse que lui propose Abgar, ni les vêtements à l'enterrement riche, bien que le roi prenne en charge la construction de l'église locale et de ministères (ministres du culte?). Addai recommande à ses disciples de ne pas aimer "les bénéfices de ce monde», et en fait "Ils n'ont pas d'argent ou d'or de toute l'homme [...] ils ont été magnifiquement chaste, pure et sainte [...] magnifiquement engagée [...] à prendre sur le fardeau des pauvres, en visitant les malades. " 20 Ainsi, Griffith conclut: «la période qui dans l'ensemble est le plus immédiatement suggérée, c'est le premier tiers du Ve siècle, et peut-être, plus spécifiquement, le temps de l'évêque Rabbula." 19 Han JW Drijvers pense que la version finale de la Doctrina est probablement due à Rabbula lui-même. 20 [4] Je suis d'accord avec la datation tardive de la rédaction finale du document, mais je pense qu'il peut y avoir aussi des traces historiques de la Doctrina, mêlées à côté d'un matériel littéraire. En particulier mon attention est attirée par la correspondance entre Abgar «le Noir» et l'empereur Tibère. 21 Cette section semble être un noyau isolé dans la texture narrative, n'appartenant pas à l'origine, à la légende d'Abgar et intégré avec peine: avec une « soudure laborieuse » dans le cas des manuscrits Syr. Sin. 30. 22 Ceci pourrait être une trace historique intégrée dans la trame narrative. Nous verrons que, absent chez Eusèbe, il est présent aussi chez Moïse de Chorène et, sous une forme abrégée, dans un Transitus Mariae syriaque. 23 Il est établi dans le contexte plus large de la légende de la correspondance 24 entre Jésus et le roi Abgar "le Noir", 25 qui a gouverné Edesse de 4 BC à 7 AD, puis, après une interruption attribuée à l'usurpateur Ma c nu IV, encore une fois de 13 à 50. Pour le moins, c'est la chronologie de von Gutschmidt et de nombreux autres chercheurs, 26 basée sur la liste des rois d'Edesse67 incluant la chronique syriaque de Ps. Dionysius de Tell-Mahre Denys de Tell-Mahre ou Chronique de Zuqnîn, écrite en 776 27 , et sur un synchronisme 28 .

Mais il est plus probable qu'Abgar ait régné de 22 à 25, pendant trois ans et un mois, puis, après l'usurpation de Abgar H ewârâ, à nouveau de février 31 à juin 65, selon les dernières hypothèses de Luther 29 basées sur la liste des rois (yubālâ d-malke) d'Édesse incluse dans la Chronique d'Eliah de Nisibe. 30 Celle-ci correspondant à un total de 38 années de règne d'Abgar comme attesté par Moses, PH 2. 34. 31 (à vérifier)

[5]Peu de temps avant la passion de Jésus, Abgar envoya deux de ses nobles, Maryahb et Shamashgram, 32 et son archiviste 33 Hannan (Ananias ?) à «Sabinus fils d'Eustorgius" (le gouverneur romain qui a régné en Syrie, Phénicie, Palestine et Mésopotamie) dans Eleutheropolis (Beth Guvrin, capitale de l'Idumée) en Palestine pour des affaires politiques. Il les reçut avec joie et honneur et a envoyé une lettre à Abgar. Sur le chemin du retour ils ont pris la route de Jérusalem, où ils ont vu Jésus et entendu parler de ses miracles; selon Thomas Ardzrouni, un historien arménien du X° siècle, les envoyés d'Abgar appartenaient au groupe des nations qui a demandé à Philippe de les présenter à Jésus selon Jean 12:20-22. González pense que Thomas Ardzrouni a sûrement dérivé ces données de sources anciennes: 34 Je suppose qu'il les reçu de Moïse, qui en PH 2,31 dit que les envoyés d'Abgar étaient les Gentils de l'épisode évangélique. De retour à Édesse, ils ont informé Abgar, qui a déclaré: "Ces pouvoirs ne sont pas des hommes mais de Dieu. Car il n'y a personne qui peut revivifier les morts, que Dieu seul", c'est la première déclaration christologique dans la Doctrina. 35 Donc Abgar envoie ses envoyés en Palestine avec une lettre pour Jésus, écrite par Hannan: le roi, qui était malade, demanda à Jésus de venir à Édesse, afin de le guérir et trouver un refuge contre les Juifs, qui voulaient le tuer. Jésus a reçu et lu la lettre le 12 Nisan, dans la maison de Gamaliel, destiné (sic) à être enseignant de Saint-Paul, le rabbin qui a parlé au Sanhédrin en faveur des apôtres (Actes 5:34; 22:3) et qui, dans les apocryphes du Nouveau Testament est pour Jésus et ses disciples. 36 Jésus n'est pas allé à Edesse, mais il a envoyé un message à Abgar, écrit par Hannan, 37 dans lequel il a promis d'envoyer un de ses disciples à Edesse après son ascension. 38 (Ce récit a de nombreux points communs avec ceux de Moïse et d'Eusèbe: par exemple les noms des émissaires, leur voyage à Eleutheropolis, la figure de Sabinus le fils d'Eustorgius, qui devient Marinus le fils de Storog chez Moïse, avec les mêmes pouvoirs de Lucius Vitellius en Orient AD 35-37; la bonne réception donnée par le gouverneur romain aux envoyés d'Abgar, présent chez Moïse aussi; Hannan / Ananias comme intermédiaire entre Abgar et Jésus, chez Eusèbe aussi.) Ainsi, Addai, "l'un des 72 apôtres," 39 alors appelé shlîhâ (shlîkha chez les Nestoriens), «apôtre», lui-même tout au long de la Doctrina, a été envoyé par Judas Thomas, l'un des Douze, 40 à Édesse, où il habitait «dans la maison de Tobias, le fils de Tobias le Juif, qui était de Palestine " 41 -Il apparaît également dans des passages parrallèle à Eusèbe comme Tobias, et, avec un nom légèrement différent, Tûbanâ, dans les Actes de Mari, 4 42 -, et il a prêché l'Evangile dans le royaume d'Abgar. En attendant, Hannan, l'archiviste qui a accompagné les émissaires du roi à Jésus, peint un portrait du Christ qu'il ramena à Abgar, qui l'installa dans un de ses palais; Moïse, II 32, affirme que Hannan ramena l'image du Sauveur à Edesse, tandis qu'Eusèbe ne le mentionne pas, probablement parce qu'il était hostile à des représentations de Dieu: ainsi, son silence n'est pas un argument valable contre la supposition que le motif du portrait de Jésus appartient à la version originale de la légende d'Abgar. 43 A Édesse, Addai guéri à la fois Abgar et Abdu, comme nous le lisons chez Eusèbe et aussi dans les Actes de Mari. L'image est connectée aux multiples légende du portrait de Jésus présentes plus tard à Édesse, le Mandylion ou achiropita (ici lié à la tradition d'Edesse comme " Citée heureuse (Blessed City)", « mdintâ mbarraktâ », un titre qui, selon la Doctrine, semble être due à la prière du Christ pour Edesse dans sa lettre à Abgar «Quant à votre ville, qu'elle soit bénie et qu'aucun ennemi ne règne plus jamais sur elle»), 44 qui est l'objet de la Narratio byzantine attribuée à Constantin Porphyrogénète (Porphyrogenitus) ( X cent.). Ce travail semble conserver des matériaux très anciens, comme l'information sur l'amitié entre Abgar, à juste titre appelé toparkhês (toparque) d'Edesse, et le préfet d'Égypte, à mon avis probablement A. Avillius Flaccus, qui régna sur l'Egypte AD 32 à 38, - juste l' année du mandat de Vitellius au Proche-Orient et de la correspondance entre Abgar et Tibère - et cela nous est bien connu grâce à Philon, dans Flaccum, 1-3, 25, 40, 116; 158. Il fut l'un des amis les plus intimes de Tibère: né et élevé à Rome avec les nièces d'Auguste, il a obtenu le gouvernement de l'Egypte, une possession directe de l'empereur, et a probablement facilité les bonnes relations entre Abgar et Tibère, qui se manifestent dans leur correspondance. 45 [6] En fait, le noyau de la légende d'Abgar-Jésus semble être commun à celui de la version donnée par Eusèbe, HE 1.13, qui affirme que sa source était un document syriaque conservé dans les archives d'Édesse. C'est la même source que la Doctrina, selon Jullien et d'autres spécialistes 46. Comme nous le verrons, selon Moïse de Khorène, ce sont les mêmes archives qu'Abgar lui-même, ou plus probablement un de ses prédécesseurs du même nom (?), a transmis à Édesse, et ces mêmes archives qui ont conservé le document syriaque qui était contrôlée par Hannan (le témoin), et sur laquelle est basée la Doctrina. Eusèbe dit qu'à son époque, il y avait toujours dans les archives d'Edesse, des documents relatifs à Abgar, et qu'il les a traduits du syriaque (ibid. 1.13.5). 47 Son rapport ne comprend pas la correspondance Abgar-Tibère, 48 et cela suggère que la source de ce matériel peut être différente. Avant de rapporter la mission de Thaddée, il dit que le roi Abgar, « qui régnait sur les peuples au-delà de l'Euphrate », était malade quand l'échange de lettres avec Jésus a eu lieu, et que Jésus a promis de lui envoyer un disciple: peu de temps après la Résurrection, Thomas, l'un des douze apôtres, envoya Thaddée (= Addaï), l'un des soixante-dix disciples, à Edessa (HE 1.13.4). Dans les prétendues lettres d'Abgar et de Jésus, « Abgaros Oukhama » est appelé « toparkhês », le bon titre, utilisé plus tard par Procope, qui d'ailleurs le justifie correctement. Avant de rapporter la mission de Thaddée, il dit que le roi Abgar, « qui régnait sur les peuples au-delà de l'Euphrate », était malade quand l'échange de lettres avec Jésus a eu lieu, et que Jésus a promis de lui envoyer un disciple: peu de temps après la Résurrection, Thomas, l'un des douze apôtres, envoya Thaddée (= Addaï), l'un des soixante-dix disciples, à Edessa (HE 1.13.4). Dans les prétendues lettres d'Abgar et de Jésus, « Abgaros Oukhama » est appelé « toparkhês », le bon titre, utilisé plus tard par Procope, qui d'ailleurs le justifie correctement. Dans la lettre syriaque d'Abgar il dit qu'il a déjà fait quelque chose et promet d'intervenir à nouveau dans ce sens. [7] Considérant (Whereas = Bien que) que la légende de la lettre d'Abgar à Jésus et la réponse de celui-ci est absolument non-historique - même la date donnée est incorrecte, 51 et Eleutheropolis n'avait pas ce nom au premier siècle. 52 -, la correspondance entre le roi d'Edesse et l'empereur romain pourrait contenir des traces historiques. La lettre d'Abgar à Tibère dans la Doctrina souligne les responsabilités présumées des Juifs dans la crucifixion de Jésus: car Abgar ne pouvait pas intenter lui-même une action contre les Juifs - comme nous le lisons dans la Doctrina -, il a écrit une lettre à Tibère, son« seigneur », et relaté pour lui la crucifixion, avec les ténèbres et le tremblement de terre qui l'ont accompagné, même s'il était conscient que ces faits étaient bien connus à Tibère ("même si rien n'est inconnu de Votre Majesté"). Il demande instamment à l'empereur de prendre des mesures contre les Juifs, qui, à son avis, ont été responsables de la mort d'un homme qui ne le méritait pas. Tibère, qui se montre heureux de la loyauté de ce roi vassal («J'ai reçu la lettre de votre totale fidélité envers moi et elle a été lue devant moi"), dans sa réponse dit que Pilate avait déjà informé son «gouverneur Aulbinus» de cela — en fait, Justin et Tertullien mentionne un rapport de Pilate sur la question —, et que lui, Tibère, avait déjà relevé Pilate avec infamie — comme il l'a vraiment par L. Vitellius —, parce qu'il avait laissé un homme tué, qui mérite plutôt vénération. Enfin, il promet des mesures punitives contre les responsables: "d'engager des procédures juridiques à l'égard de ceux qui ont agi contre la loi." Mais d'abord, Tibère dit qu'il a à régler « la guerre avec les enfants d'Espagne, qui se sont rebellés contre [lui] ». Il conclut sa lettre en se réjouissant à nouveau car Abgar lui a écrit en montrant sa «  loyauté envers [lui] et la fidélité à l'alliance, la vôtre et celle de vos ancêtres. » Un autre passage, au cours du premier dialogue entre le roi et Addai, dans lequel Abgar professe sa fidélité (loyalty) envers l'empereur et celle de ses prédécesseurs, est parfaitement en accord avec ces mots. 53 La poursuite du document atteste que Tibère, après la guerre impliquant les « enfants d'Espagne », puni certains chefs juifs en Palestine: par l'intermédiaire de Vitellius, mentionnée ci-dessus, en fait, il a révoqué Caïphe, comme en témoigne Flavius Josèphe, A.J. 18.4.3. Moïse, nous le verrons, intègre ce même document avec un mouvement de Tibère devant le Sénat de reconnaître les chrétiens, un élément important pour la contextualisation de notre passage, et cite une deuxième lettre d'Abgar, une réponse à Tibère.

[8] La référence aux «enfants de l'Espagne" dans la lettre de Tibère est généralement considéré comme un anachronisme: si par exemple, Griffith 54 observe que, après les guerres d'Espagne, sous Auguste, il n'y avait pas impérial combats sérieux en Espagne jusqu'à ce que les Goths, les Suèves et les Vandales envahirent la péninsule en 409. Il suggère donc que l'auteur de la Doctrine est ici évoquant «les opérations de Constance contre les Wisigoths en Espagne entre 414 et 416. 55 Il remarque aussi, 56 avec raison, que la première mention d'insurgés espagnols dans la Doctrina se produit dans le compte de la Légende Protonike, un double de l'impératrice inventio crucis de Helena, et que l'histoire de Helena premier distribué en grec que dans les dernières années de la cent IV. 57 Ceci suggère que la forme complète de la Doctrina fut composé après le début de la cent cinquième session. Tout cela est parfaitement exact, à mon avis, mais le fait est que, dans la lettre de Tibère les «enfants de l'Espagne" ne sont probablement pas les Ibères (Hiberi) de la péninsule ibérique, mais le Hiberi de la région du Caucase, les habitants de Hiberia (aujourd'hui la Géorgie). 58 Il est vrai que l'on pourrait s'attendre à un traducteur syriaque juste pour représenter la forme originale dans la transcription, mais dans un ou original latin grec, il n'était certainement pas l'expression «enfants de Hiberia", alors dans ce cas, le syriaque Traducteur de fournir quelque chose de plus qu'un simple translittération: il a trouvé Hiberi ou les Ibères dans la lettre de Tibère, les deux termes déjà dotée d'un double sens, et traduit "les enfants de spny c", ce qui signifie à la fois les Ibères de l'Espagne et les du Caucase: en fait, très similaire, dans le Livre de la législation des pays, le spny c syriaques-même le mot employé dans notre Doctrina-n'indique pas l'Espagne, mais le Caucase Iberia, car il est mentionné entre Sarmatie et Pontus et les peuples du Caucase Alains et Albani. 59 Ces très Hiberi étaient employés par Tibère et Vitellius dans le conflit contre les Parthes seulement dans les 35-37 ans, selon Tacite, Ann. 6.32-36. 60 En fait, Vitellius dans le domaine de la Mésopotamie réalisé une série d'opérations militaires pour mettre fin à l'initiative du roi parthe Artaban, et à libérer l'Arménie d'Arsace, qui était soutenu par Artabane (Artaban III) lui-même (Tac. Ann. 6,31 ). Tibère choisi Phraate d'abord, puis Tiridate, comme des rivaux d'Artaban, et fait usage de la Mithridate ibérique afin de reconquérir l'Arménie, le réconcilier avec son frère Pharasmane, roi des Ibères (ibid. 32). Mithridate alors contraint son frère à soutenir ses plans de conquête "dolo et vi" (Tac. Ann. 6,33), et le traître assassiner la suite d'Arsace a permis à l'Arménie d'envahir Hiberi (ibid. 33). La traduction la plus évidente de la phrase de Tibère, en référence aux Ibères, est «qui se sont rebellés contre moi», mais nous pourrions aussi comprendre: "qui ont offert de résistance, a soulevé des troubles, des difficultés pour moi,» ou même «qui se sont rebellés à cause de moi "(ou" ont été suscitées par moi "). Cela correspondrait aussi bien à la situation historique puisque les Ibères n'ont pas été immédiatement gérable, et ont été utilisés par Tibère contre les Parthes. 61 La correspondance entre Abgar et de Tibère devrait avoir eu lieu seulement au cours des années 35-36; vu sous cet angle, la référence aux «enfants de l'Espagne » (une périphrase sémitique qui signifie «Hiberi ») de la lettre de Tibère n'est pas un anachronisme, 62 mais un détail historique précis.

[9] Il n'est pas si étrange qu'un échange de lettres entre le roi et l'empereur doive être conservé dans les archives royales de la ville mésopotamienne. Moses de Chorène (Moïse de Chorène) Ces archives ont également été visitées par l'historien arménien Movsês Xorenac c (Moses of Chorene ou Moïse de Khorène), qui, selon la tradition, vivait au V° siècle et écrivit le Patmut c IWN Hayoc c ou l'Histoire de l'Arménie. Les chercheurs sont généralement critiques au sujet de la fiabilité de Moïse comme historien, et le placent à une période plus tardive, 63 , mais une réévaluation de son identité historique, de son importance en tant qu'historien et de la datation traditionnelle de son travail a été récemment proposée, surtout par Traina. 64 Il mentionne cette correspondance en PH 2.33, dans le contexte plus large de la biographie que nous avons d'Abgar « le Noir» (Ph 2,26 à 34). Il ne peut évidemment pas avoir tiré cette correspondance d'Eusèbe, qui ne la connaît pas. Il affirme que sa source était dans les archives d'Édesse 65 et est due à « Lebubna 66 fils de Ap c shadar, qui a rassemblé tous ces faits à l'époque d'Abgar et Sanatruk et les a mis dans les archives d'Édesse »(Ph 2. 36) , en fait, Moïse affirme qu'il a lui-même visité Edesse et ses archives (PH 3. 62), et peut avoir dérivé ces informations directement à partir de Labûbna ou peut-être grâce à Mar Abas Katina, un écrivain syriaque, probablement l'auteur d'une chronique, du IV° siècle. 67 Il est vrai qu'à la fois l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe et la version arménienne de la Doctrine ont fait partie des «sources de Moïse, et que Moïse ne peut pas toujours être considéré comme un témoin indépendant, mais plusieurs détails de ses rapports diffèrent de ces sources et ils pourraient dériver d'une autre tradition qui peut fournir des informations fiables, il prétend, et peut-être l'a t-il fait, avoir personnellement consulté les archives d'Édesse. Moïse, qui confond probablement les figures historiques de « Abgar le Noir» avec un de ses prédécesseurs, commence l'histoire d'Abgar à partir de l'accession de «Abgar, fils d'Arsham » au trône, et de son hostilité à l'égard d'Hérode le Grand, à l'époque dAuguste (PH 2,26), la naissance de Jésus Christ est aussi mentionnée. 68 Après l'accession au pouvoir de Tibère, Moïse rappelle «la mission de Germanicus au Proche-Orient (ibid. 2,27) et la construction d'Edesse par Abgar, qui a "conveyed there" les dieux locaux, les livres des écoles annexées aux temples, et les archives royales. Moïse place correctement la mission syrienne de Germanicus en l'an 19 et l'appelle "César "(comme il est aussi appelé dans Tac. Ann. 2,71): il fut chargé par Tibère du contrôle du Proche-Orient appartenant à l'Empire romain en raison des troubles qui perturbaient ces régions, surtout le royaume des Parthes (Ann. 2.1-5): il a reçu l'imperium maius sur les provinces transmarines, tandis que la Syrie a été confiée à Gn. Pison "ad spes Germanici coercendas" (ibid. 2. 43). Moïse parle également du triomphe de Germanicus, qui très probablement était l'ovation décrétée par les sénateurs, quand ils ont appris qu'il avait fait élire Artassias, roi d'Arménie (Tac. Ann. 2,64). Après la mort de Germanicus (ibid. 2.71 - 73) il y a eu une vacation du pouvoir qui ne pouvait pas être suffisamment remplie par C. Sentius Saturninus, soutenu par les amis de Germanicus et hostile à Pison (ibid. 2,74 et 77), qui d'ailleurs est décédé à la fin de l'année 20 69 . Alors Moïse mentionne d'indéfinis "projets de rébellion" d'Abgar ( xorhi apstambut c iwn , PH 2. 28-29), qui n'ont jamais été réalisés, mais peuvent très bien être placés dans le contexte d'une vacance historiquement attestée dans la puissance romaine au Proche-Orient aussitôt après la mort de Germanicus, 70 et une mission de paix de ce roi de «Perse», qui semble remonter à la période pendant laquelle Germanicus était en fait au Proche-Orient, en l'an 19-20: en PH 2,30 Moïse dit que cette mission a eu lieu «plus de sept ans avant» la prétendue correspondance entre Abgar et Jésus, qui, dans la version arménienne de l'histoire d'Abgar est placé en 27-28 (? à vérifier, en tenant compte de l'appelation Abgar pour plusieurs rois de la même dynastie). Dans l'histoire de Moïse, "Persia" doit signifier "Parthie" et / ou "l'Arménie". (si cette correspondance a lieu vers 37, la mission de paix se situerait vers l'année 30 => vérifier l'existence d'une telle mission vers l'année 30 et si un (ou des) Abgar y participent. C'est vers 30, qu'Izatès II succède à Monobaze Ier. ) Moïse dit que, en 19-20 sur le trône «Perses» Abgar trouve "Ardashes, fils de Archavir" en conflit avec ses frères: 71 comme j'ai essayé de démontrer, 72 cet Ardashes semble être un personnage historique: en l'an 19 sur le trône parthe il y avait Artaban, bien disposé envers Germanicus et moins envers Tibère, et sur le trône arménien il y avait (mis en place par Germanicus) Zenon appelé Artaxias, c'est à dire "Ardashes." Moïse présente Ardashes comme «fils de Arshavir », peut-être parce qu'il le confond avec le Artaxias homonyme ("Artaxes" dans Dio, "Ardashes" dans Moïse), fils de Artavasd, à savoir (ie) "Arshavir" (?), lié aux Parthes et bien connu de Tacite. Artaxias a commencé son règne peu de temps après la mort de son père, qui a régné à l'époque d'Auguste (Tac. Ann. 2. 4). D'après Moïse, qui confond Abgar et son prédécesseur homonyme du siècle d'Auguste, Abgar monta sur le trône précisément "sous le règne de Archavir," autour de 4 avant JC. Cet Abgar est allé chez les Parthes avec son armée, ce qui nous amène à supposer que sa mission n'avait pas seulement un objectif diplomatique. (vérifier si cet épisode ne correspond pas à celui où Izatès II rétabli Artaban III sur le trône (cet Abgar est-il Izatès II ou bien Abgar V a-t-il participé aux côté de son parent à une mission de la plus haute importance et dont la famille n'a eu qu'à se féliciter). Abgar a fait naître chez les Romains, le soupçon selon lequel il pourrait être allé chez les Parthes pour se procurer des forces armées. Il a alors essayé de calmer ces soupçons et a informé les "préfets Romains" "(gorcakals hrovmayec c woc c) 73 des buts de sa mission (à la fois « at once »), afin d'éviter d'être soupçonné de trahison. Au début, les Romains ne l'ont pas cru, en raison de l'hostilité de ses ennemis, parmi lesquels se trouvaient là, Hérode le tétrarque, Philippus (sur lesquels voir Flavius Jpsèphe, AJ 18.137) et Pilate (PH 2,34): En fait, le dernier était un gouverneur romain, et les deux autres étaient en bons termes avec Rome: ce qui a pu facilement présenter Abgar, leur ennemi, sous un mauvais jour aux yeux des Romains. (cela confirme l'année 30, après 26 (Pilate) et avant 34 (Hérode Philippe). Indirectement, cela tend à confirmer la crucifixion de Jésus en l'année 37). Compte tenu de cette hostilité entre Abgar et Hérode, nous pouvons bien comprendre la participation d'Abgar dans la guerre entre Hérode et Arétas (dont la fille avait été répudiée par Hérode), qui a vraiment eu lieu dans les années 30 au début du Ier siècle après JC: 74 Abgar a envoyé des troupes auxiliaires à Arétas contre Hérode, qui a été défait (PH 2,29): 75 Arétas, lui aussi, avait déjà été impliqué dans les événements de l'année 19, quand il avait été favorable à Germanicus contre Pison (Tac. Ann. 2,66). Moïse raconte l'histoire de deux envoyés d'Abgar, le Mar Ihab et Shamshabram, avec leur confident Anan — le même nom que dans la Doctrina — (to Pet c k c ubin) , au plénipotentiaire romain "Marinus fils de Storog," une sorte de double du personnage historique de Lucius Vitellius, afin de lui faire connaître le but de la mission d'Abgar et pour lui demander son appui contre ses propres ennemis, à cause de qui les Romains le soupçonnaient d'un complot. Ils rencontrent Marinus à Eleutheropolis, la même ville que dans la Doctrina: celui-ci traite les envoyés d'Abgar « avec amitié et égards" et exhorte Abgar ne rien craindre de Tibère, puisqu'il a payé la totalité de son tribut (PH 2,30). Voici donc, le supposé voyage d'Anan et des autres envoyés à Jérusalem, la rencontre avec Jésus, la prétendue correspondance entre lui et Abgar (PH 2,31 à 32), l'arrivée du portrait de Jésus à Édesse, puis la prédication de Thaddeus , la conversion d'Abgar et de nombreux autres nobles Edessan, la mission de Thaddeus pour Sanatruk / Sanadrug, Abgar censé Kinsman(Abgar's supposed kinsman), 76 et la correspondance entre Abgar et Tibère. Enfin, Moïse déclare que ces lettres ont été à la fois stockées et conservées dans les archives d'Édesse, et que Abgar a écrit d'autres lettres à « Nerseh roi d'<As>Syrie » et « Ardashes roi de Perse », puis est mort après 38 ans de règne. Ses successeurs reviennent au paganisme et cela cause le martyre des prédicateurs chrétiens (PH 2,34). 77 Dans les lettres échangées avec Tibère, enregistré en PH 2.33, Abgar semble être en bons termes avec l'empereur, pour qui la fidélité d'Abgar était très importante, en fait, depuis qu'il recherche des alliés parmi les rois d'Orient contre les Parthes (Tac. Ann. 6.31 à 37; 41-44). Dans ces lettres, nous pouvons voir des références précises à la situation historique de la période 35-37 au Proche-Orient et des allusions précises à l'action historique de Lucius Vitellius, qui, en vertu de l'ordre de Tibère, a démis à la fois Pilate et Caïphe (Flavius Josèphe, AJ. 18,90 -95). 78 Ces faits correspondent précisément avec ce que nous lisons dans les lettres d'Abgar et de Tibère: à la demande d'Abgar l'empereur répond qu'il a déjà démis Pilate — coupable d'avoir cédé à ceux qui voulaient que Jésus meure, alors qu'il était digne d'adoration — et promet de punir les Juifs responsables, à son avis, de la mort de Jésus, dès qu'il aura réglé quelques problèmes avec les Spaniak c, c'est à dire les Ibères du Caucase (with the Spaniak c , ie the Caucasian Iberians). Ce matériel est commun à celui de la Doctrine et semble provenir de la même source, qui ne peut être Eusèbe, qui connaît le reste de l'histoire d'Abgar mais pas les lettres échangées avec Tibère. [10] Un point important de notre recherche est que Moïse lie correctement les lettres d'Abgar et de Tibère à la mention du sénatus-consulte de 35, absent de la Doctrine, mais historique, ou du moins attesté dans beaucoup plus de sources anciennes: Moïse tire ces informations d'Eusèbe, qui de son côté, les tient de Tertullien. 79 En fait, dans Apol. 5.2, Tertullien dit que la condamnation du christianisme « superstitio illicita » résulte d'une décision des sénateurs prise lorsque Tibère, informé par Pilate, en 35 a proposé devant le Sénat de reconnaître la religion chrétienne. Les Sénateurs, à défaut de la probatio, ont refusé et ce sénatus-consulte fut probablement le premier et principal fondement juridique des persécutions contre les chrétiens qui, en tant que membres d'une religion illégale, étaient passibles de mort, si l'accusé jugé était reconnu coupable de superstitio illicita. 80 Tibère, selon Tertullien, a opposé son veto à la décision du Sénat, de sorte qu'il n'y eut pas de persécutions anti-chrétienne jusqu'à l'époque de Néron, qui fut le premier à donner libre cours aux accusations contre les chrétiens. Pour cette raison, Tertullien dans son Apologeticum définit Neron comme « dedicator damnationis nostrae » (dédicataire de notre damnation (?)), et dans Ad Nat. 1.13.4 parle de « institutum Neronianum » , alors qu'après le veto de Tibère et jusqu'à 62 (?), les chrétiens n'ont jamais été condamnés comme tel par une autorité romaine. Tertullien n'aurait rien eu à gagner à inventer cet épisode, car il contredit ouvertement sa ligne apologétique, selon laquelle seuls les mauvais empereurs ont persécuté le christianisme, et parce qu'il aurait discrédité les chrétiens en rappelant leur comdamnation par le Sénat qui, à l'époque julio-claudienne est l'organe d'autorité habilité à décider si une nouvelle divinité devait être accepté ou rejeté. En outre, les dédicataires de son Apologétique (Apologeticum), le « Romani imperii antistites », qui peuvent consulter les documents officiels du Sénat, auraient facilement pu faire mentir les paroles de Tertullien, si elles étaient fausses. En fait, la fiabilité historique du passage de Tertullien sur le senatus-consulte de 35, mis à jour par Sordi, 81 semble être confirmé aujourd'hui par un fragment de Porphyre, « F64 Harnack », conservé dans l'Apocriticus Macaire de Magnésie (II 14), que j'ai porté à l'attention des chercheurs. 82 Porphyre parle des apparitions de Jésus après sa résurrection en 30: il critique Jésus, car il apparaissait à d'obscures personnes, 83 au lieu de personnages dignes et d'autorités (episêmoi, axiopistoi) de l'époque (hoi Hama) comme Pilate ou Hérode « et surtout au Sénat et au peuple de Rome, afin qu'ils puissent, étonné par ses merveilles, ne plus permettre à une décision unanime [koinôi] dogmati, d'être responsable de la mort, comme impie, de ceux qui lui ont obéï (ou: ont été convaincu par) [...] S'il était apparu à des hommes dignes et influents, remerçiant tous ceux qui avaient cru, et pas un des juges qui les ont puni comme inventeurs de contes absurdes. Car Dieu surement n'aime pas qu' un homme intelligent et encore moins que beaucoup de gens aient à subir les peines les plus graves owing to him qui lui sont dues. " 84 Ainsi, Porphyre parle d'une décision unanime du Sénat qui, peu après AD 30, fixe la peine de capital pour les chrétiens: je pense que nous pouvons l'identifier avec le senatus-consulte de 35 attestée par Tertullien. [11] Nous devons considérer la signification politique du projet de Tibère: 85 l'empereur, qui voulait régler les controverses sans violence, si possible, mais consiliis et Astu, selon Tac. Ann. 6.32, a sans doute voulu légaliser la nouvelle secte juive qui avait des milliers de partisans dans les classes populaires de la Judée, comme nous le savons par les Évangiles et les Actes des Apôtres, et a été messianique sans être anti-romaine ou insurrectionnelle. L'intention de Tibère était de soustraire cette secte à la compétence Sanhédrin — comme cela avait déjà été fait dans le cas des Samaritains, retiré de l'emprise religieuse judaïque et amené à être fidèles à Rome — et pour aider à pacifier une province difficile. L'importance attribuée par Tibère à son projet est la preuve non seulement de son veto immédiat aux possibles accusations auxquelles le refus du Sénat pouvait donner lieu, mais aussi par les actions en Judée vers 36-37 contre Caïphe et Pilate par le légat impérial Lucius Vitellius en fonction de Flavius Josèphe. AJ 18. 89-90 et 122, dont Moïse de Khorène a fait écho dans la Doctrina, précisément dans les lettres d'Abgar et de Tibère. Les Commentarii de Vitellius, cité par Tertullien, dans De anima, 46, sont probablement la source païenne à laquelle l'apologiste a puisé ses informations concernant la Proposition de Tibère, peut-être connu de lui aussi par l'apologie d'Apollonius, un sénateur chrétien condamné à mort sous Commode en 183 -185 « sur la base d'un sénatus-consulte » (Eus. HE 5.21.4). Les Actes d'Apollonius, 171 Lazzati, rapportent que le préfet du prétoire, Tigidius Perennis, est disposé à acquitter Apollonius, mais « le sénatus-consulte dit qu'il n'est pas licite d'être chrétien »: cette formule, me exeinai Khristianous einai, correspond précisément au «non licet esse Vos » de Tertullien, conséquence directe du sénatus-consulte de 35. [12] Une observation peut également être tirées de la comparaison de la disposition du matériau dans la Doctrina et chez Moïse. Dans notre document syriaque le message d'Abgar à Tibère n'est pas cité dans l'histoire des délégués du roi envoyés en Palestine et l'échange des lettres entre Abgar et Jésus, mais à la fin du document, après le prêche d'Addai et la description des modalités de l'église d'Édesse, et avant ceux de l'évangélisation de l'Assyrie. En outre, chez Moïse, PH 2.33, les lettres au roi d'Assyrie Nerseh et à Ardashes, roi de Perse, sont situées après la correspondance entre Abgar et Tibère, alors que dans la Doctrina, 74-76, il n'y a que la lettre à Narsai, et elle est placée avant les lettres d'Abgar et de Tibère. 86 Et Moïse lie cette correspondance Abgar-Tibère à la mention du sénatus-consulte de 35, qui est totalement absent dans la Doctrina. Il semble que les lettres d'Abgar et de Tibère, absentes chez Eusèbe, sont vraiment un noyau indépendant, et elles pourraient être très anciennes. L'anti-sémitisme qui caractérise de façon évidente ces lettres correspond bien à l'attitude antisémite générale de la Doctrina, 87 — et non pas la critique des païens 88 — et peut être bien sûr, un rappel de la polémique plus tardive, 89 , mais correspond précisément aussi aux circonstances historiques en 35-37. Dans son allocution au peuple d'Édesse, Addai établi que le Christ « est le Dieu des Juifs qui l'ont crucifié », et Abgar est donné pour avoir écrit à Tibère, « car il ne pouvait pas passer dans un pays Romain pour entrer en Palestine et tuer les Juifs, parce qu'ils ont crucifié le Messie. » Mais aussi Pierre, selon le récit des Actes, dans son discours de la pentecôte attribue aux Juifs la responsabilité de la crucifixion de Jésus (Actes 2:22-23: « hommes d'Israël [...] vous l'avait cloué à la croix [ ...] et l'avez tué, "ibid. 36: « que Jésus que vous avez crucifié »). Josèphe aussi, dans son Flavianum Testimonium, et Mara bar Sérapion, un stoïcien syriaque de Samosate, disent la même chose. 90 En particulier, en comparaison avec la lettre d'Abgar à Tibère, il peut être important de remarquer dans cette lettre: une connaissance similaire du Christ et des premiers chrétiens, une même hostilité envers ceux qui ont été tenus pour responsables de la mort de Jésus et une confiance semblable dans les Romains (Brit. Mus. Ajouter. 14658, cent huitième session.), 91 qui, selon certains spécialistes, a été écrite à la fin de la premier siècle. 92

[14] En outre, la mémoire de Lucius Vitellius (Tac. Ann. 6.32.3ff.) 93 peut être vu derrière le Marinus cité par Moïse, comme gouverneur de « Phénicie, Palestine, Syrie et Mésopotamie », 94 et le Sabinus de la Doctrine, un fonctionnaire Romain impérial à « Eleutheropolis » peut-être l'Albinus 95 mentionné comme un « proconsul » par Tibère dans sa lettre à Abgar dans la Doctrina 96 (et aussi derrière le Licianus / Lucianus de l'Paradosis Pilati 97 ). Dans un Transitus Mariae syriaque, de même, nous trouvons un Sabina 98 comme gouverneur désigné par Tibère, dont le pouvoir s'étendait jusqu'à l'Euphrate et qui agit comme intermédiaire entre Abgar et l'empereur. Tous ces personnages, sont présentés en fait, comme ayant les pouvoirs de Vitellius, et sont souvent cités en relation avec les contacts entre Abgar et Tibère. Il est à noter que le contrôle du « legatus Syriae » sur la Palestine selon nos documents syriaque et arménien, correspond pleinement à la situation historique de l'époque de Tibére. En fait, avant l'an 70, la Palestine était sous la supervision du « legatus Syriae » ou de plénipotentiaires comme Germanicus en l'an 19 ou Vitellius en 35, ceci est en accord à la fois avec Moïse et la Doctrina, le l« legatus Syriae » est à Eleutheropolis, c.-à-d. Baethogabra, près de Jérusalem. 99

[15] Il est aussi très intéressant d'observer la raison de la fidélité énoncé dans les lettres. Peu de temps après la correspondance échangée avec Tibère, dans la Doctrina, Abgar proteste de sa fidélité à Rome. Une fois qu'Addai a accompli quelques miracles à Édesse, il a été reconnu comme l'homme que Jésus avait promis d'envoyer à Abgar, et ainsi il a été présenté au roi qui, comme nous l'avons déjà mentionné dans le mémoire, avant d'exprimer sa foi, explique à l'apôtre la raison pour laquelle il n'a pas fait lui-même le voyage en Palestine pour voir Jésus « Parce que ce royaume appartient aux Romains, j'ai beaucoup de respect pour l'alliance de paix qui a été créée par moi que par mes ancêtres avec notre Seigneur César Tibère. » Bien sûr, il n'est pas historiquement vrai que les Romains ne voulaient pas qu'Abgar voyage en Palestine, une notion que l'auteur a déjà présentée pour expliquer la raison pour laquelle le roi a envoyé une lettre à Jésus au lieu d'aller à Jérusalem lui-même: il ne voulait pas empiéter sur le territoire des Romains et précipiter un incident international de cette façon. La situation historique n'était pas de cette nature et en fait, cette phrase ne fait pas partie de la correspondance, mais le désir d'Abgar de protester de sa loyauté est historiquement fondé, et l'auteur de la Doctrine a pu le trouver dans la lettre d'Abgar à l'empereur. En outre, le soupçon qu'un voyage d'Abgar en Palestine peut soulever, pourrait avoir un fondement historique dans la participation d'Abgar à la guerre entre Hérode (Antipas) et Arétas, comme allié d'Arétas — arabe lui aussi 100 — contre Hérode, d'après Moïse, PH 2.29. 101 Ce conflit vient juste de se produire, puisque — selon Moïse en PH 2.34 — il a eu lieu entre la mort de Jean-Baptiste en l'an 29 et la correspondance Abgar-Tibère (AD 35-36). Moïse semble tirer son information de Flavius Josèphe., AJ 18.109-150 et d'une autre source concernant Abgar et le rôle qu'il a joué dans la guerre entre Hérode et Arétas. Remercions, encore une fois, Josèphe — qui nous donne de précieuses informations sur ce conflit, ses causes et l'interprétation de la défaite d'Hérode comme une punition pour le meutre de Jean le Baptiste — Nous savons qu'en l'an 34, Hérode et Arétas se battaient (stasiázousin) et qu'en fait la cause du conflit était la répudiation de la fille de d'Arétas par Hérode, aussi cela n'a pas pu commencer après 29. De Josèphe nous apprenons aussi que la vraie guerre entre les deux s'est terminée précisément dans les années de la mission de Vitellius au Proche-Orient romain (AJ 18.106), vers 35-37: Vitellius abandonna l'expédition punitive contre Arétas quand il a connu la mort de Tibère en l'an 37 (Flavius Josèphe. AJ 18.120 à 124) (mort le 17 mars, connue à Jérusalem 4 jours après la Pâque ayant eu lieu cette année là le 20 avril 37). Donc, le problème de la guerre et de la position d'Abgar comme allié d'un ennemi royal de Rome a été contemporain de la correspondance échangée entre lui et Tibère. En raison de l'hostilité d'Hérode, Philippe et Pilate, la protestation de fidélité à Rome d'Abgar n'a pas été crue par les Romains et ainsi dans sa lettre à Tibère il affirmé avec force sa fidélité et celle de ses ancêtres. Cela correspond à l'objectif politique de l'auteur de notre document, comme cela a justement été démontré par Mirkovic, mais correspond aussi très bien et précisément à la situation historique et politique de 35-36. Et cela peut constituer une raison pour laquelle le matériau épistolaire a été absorbé dans la Doctrina.

[16] Un autre point lié à l'attitude d'Abgar envers Rome mérite d'être remarqué. La Doctrina présente deux personnages à la court d'Abgar à l'époque de la prédication d'Addai: Abdu et Sennak; le premier est mentionné aussi par Eus. HE 1.13.18-19: Abdos fils d'Abdos, et dans les « Actes de Mari, 4 », où il est Abd bar Abdu, un des ministres d'Abgar, il est guéri par Addai en même temps que le roi, et se convertit. Un Abdos est également présent dans le « Narratio ex diversis historiis collecta » attribuée à Constantin Porphyrogénète (Constantine Porphyrogenitus), où il informe Abgar de l'arrivée d'Addai à Edesse. Ces deux personnes sont précisément des personnages historiques du temps d'Abgar «le Noir». [Pour Sinnacès et Abdus chez Tacite, voir en fin de fichier:] Ils sont bien connus de Tacite, qui atteste que Abdus et Sinnaces, un eunuque puissant et un riche seigneur, étaient liés à la fois aux Romains et à la Cour d'Abgar (Ann. 6.31-32). Ils ont joué un rôle important dans les événements de 35-37 en tant que promoteurs, — sans que le roi Artaban en ait connaissance — d'une ambassade parthe à Tibère dans l'intention de demander Phraate comme roi à la place d'Artaban et en effet, Tibère a soutenu Phraate (secrêtement). Ensuite, maintenant le même comportement politique, selon Tacite Ann. 6.36, Sinnaces persuada son père Abdageses d'abandonner Artaban, qui était en difficulté à cause des Hibères (Hiberi) et de Vitellius. Puis en 37, il rejoint Tiridate avec ses troupes, un rival d'Artaban choisi par Tibère lui-même (Ann. 6.32), après que Tiridate ait traversé l'Euphrate avec Vitellius (ibid. 37) et avant que Vitellius revienne vers la Syrie. Il est évident que la conduite politique de Abdus et Sinnaces, qui fréquentaient la cour d'Abgar, a été pro-romaine. Ces deux notables ont par la suite connu une grande fortune dans l'hagiographie chrétienne, remercions la légende ou leur conversion réelle, soutenue par Eusèbe et la Doctrina. Dans certaines sources anciennes, ils apparaissent comme des martyrs: le « Depositio Martyrum » et le « Martyrologium Hieronimianum » sous la rubrique "III Kal. Aug." dossier (record): "Abdos et Semnes in Pontiani quod est ad Ursum Pilatum;". Des sources ultérieures, parmi lesquelles le légendaire Passio, place leur histoire sous Dèce (Decius) et les décrit comme "subreguli in Persia" chargé d'enterrer les martyrs et de les transférer à Rome, où ils sont apparus devant le Sénat, et il y avait aussi un certain Galba: épargné par les bêtes sauvages, ils furent décapités et enterrés dans le cimetière Pontianus, où une peinture du VI° siècle porte l'inscription "De donis Dei et sanctorum Abdo et Senne Gaudiosus [fieri fecit]." 102 Allard 103 remarque que Abdos et Semnes ne peuvent certainement pas être placés sous Dèce, qui, entre autres, n'est jamais allé en Perse, alors que la Passio dit qu'il y était, mais ne suggère aucune solution de rechange. Je tiens à souligner la correspondance entre les supposés martyrs et Abdus et Sinnaces, mentionnés par Tacite comme des envoyés orientaux à la fin du règne de Tibère et par la Doctrina comme des notables qui ont écouté la prédication d'Addai à Édesse. La légende hagiographique d'Abdus et Sinnaces pourrait être un développement de l'histoire de ces deux hommes qui ont vraiment vécu au premier siècle et ont connu Abgar à Edesse durant son règne. Il me semble intéressant que la première rédaction latine de l'une des sources les plus anciennes sur Abdus et Sinnaces, le Hieronimianum Martyrologium, dérive probablement d'un texte syriaque du IV° siècle. 104 Ainsi, dans les années de la mission orientale de Vitellius, le roi et la cour d'Édesse semblent être en bons termes avec l'empereur romain.

[17] Dans la Doctrine, la loyauté d'Édesse pour Rome du point de vue politique, qui est soulignée dans ce document, pourrait également être une rétrojection de la situation politique d'Edesse sous la loi Romaine de la première moitié du III° siècle, 105 renvoyée au premier siècle et correspondre à la communion religieuse avec le Siège de Rome. Dans la dernière section de notre document, l'auteur décrit la façon dont la hiérarchie ecclésiastique d'Édesse est devenue suffrageante (? suffragan to Antioch) à Antioche et finalement rattachée (connected with Rome) à Rome. En fait, la Doctrina, après avoir mentionné la mort d'Aggai par la rupture de ses jambes, ordonnée par le fils apostat d'Abgar — dont l'apostasie est également mentionnée par Moïse, PH 2.34 — et après avoir expliqué l'incapacité d'Aggai à poser sa main sur Palut pour la succession, affirme que Palut a reçu l'ordination à la prêtrise de Sérapion, évêque d'Antioche, qui avait lui-même reçu l'ordination de Zéphyrin, évêque de Rome, « de la succession de l'ordination à la prêtrise de Simon-Pierre qui l'avait reçu de notre Seigneur, et qui avait été évêque il y a 25 ans à Rome dans les jours de notre César qui y régnait depuis 13 ans. » 106 En outre, dans le discours d'adieu d'Addai destiné aux hiérarques, il mentionne « les Lettres de Paul, que Simon-Pierre nous envoie depuis la ville de Rome », 107 avec « les Actes des Douze Apôtres, que Jean, fils de Zébédée, nous envoie d'Ephèse. » Egalement dans l'histoire de Protonike on peut voir une relation spéciale de la reine avec Pierre lui-même, à Rome: Protonike est décrite comme rendant gloire au Messie « avec ceux qui étaient les partisans de Simon, qu'elle tenait en grande estime (in great honor) » et quand elle revint à Rome depuis Jérusalem « elle raconta à Simon-Pierre ce qui était arrivé. » Dans ce passage, une conception particulière de la relation entre les pouvoirs impériaux et ecclésiastiques est clairement en cause: c'est aussi le cas de l'adresse d'Addai à Aggai, Palut et Abshlama (il leur recommande « d'aimer les dirigeants et les juges qui ont été atteint par cette foi [. ..] mais s'ils s'égarent, reprends-les justement »). 108 C'est-ce que Griffith appelle à juste titre « la connexion romaine », voyant qu'il a à la fois une dimension civile et une dimension ecclésiastique dans la Doctrina, qui a aussi un fondement historique dans les lettres échangées entre Abgar et Tibère. Abgar était le roi d'un petit Etat-tampon placé dans une position stratégique entre l'empire romain et le royaume parthe, dans une période pendant laquelle Tibère voulait fortement s'assurer de la fidélité des États situés près de la frontière parthe. Alors que dans le reste de la Doctrine, Abgar est un roi client de Tibère et de Claude, dans les lettres il n'est pas question d'hommages 109 ou de soumission, mais de loyauté (ou de fidélité). Nous savons en effet que ces rois des États tampons entre les Romains et les Parthes étaient souvent à peine dignes de confiance. 110 Abgar (V) lui-même, selon Tacite Ann. 12,12-14, à l'époque de Claude a d'abord soutenu, puis, après avoir été corrompu par l'argent, abandonné le roi parthe imposées par les Romains, comme nous le verrons. Une évocation du royaume des Parthes et ses relations avec l'Edesse d'Abgar peut vraisemblablement être vue dans la mention de Narsai comme « roi des Assyriens », dont les sujets vont sur le territoire des Romains pour voir Addai (et ici Edesse semble plutôt non-historique, une ville romaine, tandis que dans les autres passages de la Doctrina , Abgar est décrit comme n'étant pas autorisé à empiéter sur le territoire des Romains!). 111 Il est bon de noter que "l'Assyrie" de Narsai, qui dans la Doctrina, semble être évangélisée peu de temps après Edesse et par des gens venant d'Édesse, est considérée comme étant situé en dehors du territoire des Romains (rhômayê Beth); l'auteur appelle ses habitants les «Orientaux». 112 Il est probable que cette "Assyrie" doit être considéré comme située dans le territoire sous l'hégémonie perse et elle peut être identifiée avec la région de l'Adiabène.

[18] Nous savons que quelques traces du christianisme dans cette région pourrait remonter à l'époque même d'Abgar « le Noir », avec la possible conversion du roi Izatès d'Adiabène et de sa mère Helena, présentée par Flavius Josèphe comme une conversion au judaïsme. 113 Selon Flavius Josèphe AJ 20.2.4-5, Izatès, ainsi que sa mère, dans les premières années du règne de Claude (?), ont été converti par un certain Ananias — qui avait le même nom qu'un chrétien qui, à Damas a joué un rôle important dans la conversion de Paul au christianisme (Actes 9:10-11; 22:12), et que l'archiviste/courier de la Doctrina — à une forme particulière de judaïsme sans circoncision. 114 Or, au cours des mêmes années, chez les chrétiens cela a été un objet de vifs débats pour savoir s'il fallait maintenir la circoncision ou pas. 115 Vers 49, le concile de Jérusalem a discuté de ce problème et la décision a été prise de ne pas imposer la circoncision aux hommes convertis au christianisme. 116 Izatès dans ces mêmes années, était ami d'Abgar et prenait avec lui des décisions de politique étrangère (Tacite Ann. 12.12-14). 117 En effet, dans les années 49-50 Abgar, « rex Arabum Acbarus », 118 ensemble avec Izatès qui régnait sur l'Adiabène, ont d'abord soutenu Meherdates, le souverain parthe imposées par les Romains, et ensemble, avec quelques « inlustres Parthes » (Tacite Ann. 12.12), ont demandé Meherdates comme roi en face de C. Cassius, « qui Suriae praeerat » (ibid. 12.11), mais ensuite, ensemble avec Izatès, ont décidé de le trahir et, corrompu par l'argent de Gotarzès, rival de Meherdates, ont abandonné ce dernier. Cassius, qui soupçonnait cela, dit à Meherdates que « barbarorum impetus acres cunctatione languescere aut in perfidiam mutari » (ibid.). En fait, pendant plusieurs jours (en fait plusieurs semaines) Abgar retient Meherdates à Edesse (« fraude Acbari, qui iuvenem ignarum et summam fortunam in luxu ratum multos per dies attinuit apud oppidum Edessam »), et le prive de précieuses forces armées, sa propre armée et celles de son ami Izatès, et a ainsi causé la défaite de Meherdates. Tacite commente: « Izates Adiabeno, mox Acbarus Arabum cum exercitu abscedunt, levitate gentili, et quia experimentis cognitum est barbaros malle Romam petere reges quam habere » (ibid. 14). En outre, Flavius Josèphe, AJ. 20.3.3 atteste qu'Izatès aussi, tout comme Abgar, a d'abord été fidèle à Rome. Il rapporte que lorsque Bardanes, un fils du roi parthe Artaban, qui avait été aidé par Izates pour récupérer son royaume (ibid., 1-2), allait prendre les armes contre Rome, Izatès fortement tenté de le dissuader, au prix d'encourir l'hostilité de Bardanes. Abgar, lui aussi, a été fidèle à Rome — comme son homonyme prédécesseur — avant l'affaire Meherdates, comme nous le savons par Moïse 119 et Procope, 120 , même si avant 35, il peut avoir fait quelque chose qui le rendait suspect aux Romains. Ainsi, la conduite d'Izatès révèle des similitudes profondes avec celle d'Abgar: tous deux étaient alliés de Rome, avant cet épisode, les deux semblent avoir connu au moins quelque chose au sujet de Jésus — même si nous n'acceptons pas l'histoire de leur conversion au christianisme, légendaire dans le cas d'Abgar, possible pour Izatès — et plus tard, dans l'affaire Meherdates, tous deux ont décidé ensemble, de faire un choix politique qui n'est pas favorable à Rome. En outre, Meherdates est certainement mentionné dans la Doctrina en tant que père d'une femme d'Abgar, Shalmat (Salomée ?), 121 et il est également mentionné comme ayant assisté à la prédication d'Addai. Izatès aussi est peut-être présent dans la Doctrina, qui mentionne un Bar Zati, le fils d'un certain "Zati" qui est probablement identifiable avec notre Izatès. 122 Son fils, selon la Doctrine, faisait partie des nobles qui ont assisté à la prédication d'Addai et ont été convertis. Qu'Izatès ait transmis sa foi à ses fils, est connu grâce à Josèphe (AJ 20.3.3), selon lequel «les fils d'Izatès ont appris l'hébreu ( glôttan par' hêmin patrion ) et ont reçu une éducation (paideia) caractérisée par les coutumes juives. Qu'Izatès ait transmis sa foi à ses fils, est connu grâce à Josèphe (AJ 20.3.3), selon lequel «les fils d'Izatès ont appris l'hébreu ( glôttan par' hêmin patrion ) et ont reçu une éducation (paideia) caractérisée par les coutumes juives. Moïse aussi dans PH 2.35 relie la chrétienneté d'Abgar avec celle des rois d'Adiabène (il dit qu'Hélène, la première des épouses d'Abgar, a été convertie au christianisme comme son mari et après la mort de celui-ci a été envoyée à Kharan, Carrhes, par le nouveau roi arménien, Sanadrug, mais comme elle ne voulait pas vivre dans un pays païen, sous le règne de Claude, elle se rendit à Jérusalem, où, lors d'une famine, elle a fourni les gens avec du grain de l'Egypte: Moïse mentionne ici l'autorité de Josèphe). 123 Un autre détail peut être intéressant en référence à la relation entre l'Adiabène et le monde judéo-chrétien. Nous avons vu que, selon la Doctrina, Jésus a reçu les envoyés d'Abgar à Jérusalem, en la maison de Gamaliel: le texte juif « Bereshit Rabba » atteste que Gamaliel a entretenu des relations étroites avec les rois d'Adiabène. D'ailleurs, Ninive, la principale ville d'Adiabène, était sur la route qui traverse l'Osrhoène et était liée à Édesse, puis, à travers Hiérapolis en Syrie, cette route traversait l'Euphrate et atteignait le territoire romain. 124 Ainsi, pour parvenir à Adiabène en suivant la route principale, il fallait traverser l'Oshoene; sur cette route il y avait aussi Carrhes, dont Izatès a été le Seigneur selon Flavius Josèphe, AJ 20.2.2.

[19] Une autre trace historique intéressante se trouve dans la Doctrina — une trace ne datant probablement pas de l'époque d'Abgar le Noir, mais de celle de son homonyme plus tardif Abgar le Grand, rav, qui régna de 177 à 212 125 comme un « client du pouvoir romain, au début de son règne" 126 — est la mention de l'église construite par Addai avec le généreux soutien d'Abgar. En effet, outre le maintien des pauvres et des malades, le seul cadeau d'argent qu'Addai accepte d'Abgar est consacrée à la construction d'une église à Édesse, qui trouve un parallèle dans la grande église dont Protonike ordonne la construction sur le Golgotha et (donc sur) le tombeau de Jésus à Jérusalem. 127 En outre, il est dit que « Quelques années après que l'apôtre Addai ait construit l'église d'Édesse, [...] il construisit des églises dans d'autres districts, ainsi, à la fois lointains et proches [... ], mis en place les diacres et les prêtres dans chacune d'elles, leur apprenant à lire les Écritures [...] et les ordres du ministère. » Cela suggère une propagation du christianisme d'Édesse aux régions proches, mais ce qui est du plus haut intérêt ici est la mention de l'église d'Édesse. De la Chronique d'Édesse, chap. 12, nous savons que « dans l'année 624 [= AD 313] l'évêque Qûnê a jeté les fondations de l'église Edessienne, mais c'est l'évêque Sa'ad, son successeur, qui l'a construite complètement et a achevé l'édifice. » Donc, peu de temps après la victoire de Constantin et sa conversion, une église a été construite à Édesse. Mais dans la même Chronique, chap. 1, 128 , nous constatons que déjà en l'an 202 ("513 de l'ère d'Edesse"), sous le règne d'Abgar le Grand, il y avait une église d'Édesse, la première attestée dans cette ville: je suppose que c'est l'église d'Addai, comme mentionnés dans la Doctrine, on pourrait penser à cette église, bien que certains spécialistes ont une approche plus sceptiques quant à son existence et pensent que le premier bâtiment chrétien à Édesse était celle de Qûnê. 129 En effet, la Chronique (Chronicon) enregistre une grande inondation en raison du débordement de la rivière Daysan — celle à partir de laquelle le nom de Bardesane, « fils du Daysan » dérive — au tout début du III° siècle.: "au mois de teshrîn herây", c'est à dire en Novembre. Les eaux ont inondées le palais d'Abgar et aussi «le domaine de l'édifice sacré des chrétiens qui a été ouvert à la congrégation» (p. 2, l.4), en syriaque b-hayk e lâ d-'idtâ d-krîs t e yanê . Haykal (état absolu), hayk e lâ (état emphatique) est la partie de l'édifice sacré ouvert à la congrégation des fidèles, les laïcs: Guidi (p. 3 ll.23-24) traduit templum et explique: "he partem ecclesiae ubi populus locum habebat"; Brockelmann translates 1) palatium ; 2) templum ; 3) sacrarium templi , sacellum templi , navis ecclesiae ; 4) ecclesia . 130 Ainsi, non seulement la présence des chrétiens est attestée à Édesse au moment d'Abgar le Grand, mais aussi un bâtiment dédié à leurs cérémonies religieuses. 131 Et si la communauté chrétienne locale avait un lieu de culte public, dont la destruction par les inondations a été enregistrée dans les chroniques locales, c'était certainement avec le consentement du roi.

[20] En fait, il est même probable qu'Abgar le Grand était un chrétien lui-même: sa conversion est très controversée parmi les chercheurs, je fournis une description complète de cette question dans un précédent ouvrage. 132 Nous savons qu'il défendait une pratique rituelle de mutilation masculine — assimilée dans certaines sources à la circoncision 133 — en l'honneur de Taratha-Atargatis, qui est également cités dans la Doctrina comme une divinité païenne locale: l'épisode est attesté dans le Livre de la législation des pays par l'école de Bardesane 134 et par Eus. PE 6.10.44. Du premier, qui était un contemporain d'Abgar, ou plus probablement de son école qui a enregistré son information, nous savons que la décision du roi était due à sa conversion au christianisme: «En Syrie et à Édesse les hommes ont l'habitude d'exciser leur virilité en l'honneur d'Atargatis, mais lorsque le roi Abgar cru [hymn] , il ordonna que tout homme ayant été circoncis ait la main coupée." Bien sûr, il y a une différence entre la castration et la circoncision, mais d'abord elle disparaît dans le texte parallèle d'Eusèbe, qui dans les deux cas, parle d'une « mutilation »(apokoptein), 135 et, deuxièmement, il est évident que le Livre de la législation des pays dit que cette décision d'Abgar était due à sa nouvelle foi. En syriaque m e haym e nâ, «croyant» est généralement synonyme de m e shî h ayâ, «chrétien», 136 et pour Bardesane, qui était sans doute un chrétien, tout comme pour ses disciples, «croire» se réfère évidemment à la foi chrétienne.

[La suite n'est pas traduite]

Besides, the historian and chronographer Sextus Iulius Africanus, who lived at Abgar's court as instructor of his son and was a Christian, too, 137 defines Abgar as a "holy man," hieros anêr ( ap. Eus. Chron. a. 220 Chr. 214 Helm; Sync. Chronogr. I 676, 13 Bonn; 359B, from Africanus'chronographical work), and probably means that Abgar was a Christian; it is significant, too, that Abgar entrusted his son to a Christian instructor as Africanus, who moreover was a Roman. And from Dio, 72.12.1, we know that Abgar's decision to forbid those ritual mutilations was presented by him as an attempt to make his subjects adopt Roman customs. 138 Eus. HE 5.23.2-4; 24.1 says that in the time of Pope Victor, a local synod was held in Edessa on the problem of the Easter date, which was the object of a lively debate in those days. All the paroikiai of Osrhoene took part in it, and its proceedings were communicated to Victor. 139 And a libellus synodicus published by Mansi, I, 727-728, relates  that at the end of the second cent. AD, in the time of the Roman emperor Commodus, the metropolitan bishop of Edessa had eighteen suffragan bishops, among whom were also those of Adiabene, a nearby region. 140 We must remember that the libellus is mostly considered unreliable about the number of the suffragan churches—even if it includes the suffragan bishops of both Osrhoene and Adiabene—, that it probably retrojects an institutional situation of later times, and also that the full historicity of Eusebius' account has been challenged. Anyway, from Abercius' Epitaph, 141 a precisely datable and reliable document, we know that at the very beginning of the third cent. AD Christianity had already spread in the regions situated East of the Euphrates. In fact, Abercius, who was a Christian, says that he saw all the Syrian cities, including Nisibis, and that he crossed the Euphrates, and "everywhere" he "met brothers of the same religion," ie Christians. 142 In an Edessan inscription of the third cent. the mention of baptism and faith in resurrection makes its Christian character fully evident. 143 [21] I think that it is probable that in the Severan age not only were there Christians in Edessa (at least Bardaisan was a Christian and his disciples were Christians), but the king himself perhaps converted to Christianity. So, Abgar the Black's alleged Christianity has often been seen as a retrojection of the possible conversion of the Great, 144 and I think that the Doctrina might contain traces and echoes of this, such as the conversion of the Edessan king and the building of the first church. Abgar the Black's conversion is not historical, whereas I believe that his exchange of letters with Tiberius might contain historical traces, especially if put in the historical context of Tiberius' knowledge of Christ and Christians (perhaps thanks to Pilate), of his proposal to the Senate, and of Vitellius' political and military mission in the Near East soon after the sc of AD 35, precisely in the years of Abgar's and Tiberius' letters. [22] Moreover, the new chronology proposed by Luther for Abgar the Black fits the relationship between Abgar and Tiberius better than the old one: the period of Abgar's removal from his reign, AD 26 to 30, coincides with the years of Seianus' greatest power, and the second time he ascended the throne in AD 31 exactly corresponds to the year of Seianus' downfall and to the very date given by the Doctrina (year 343 of the Greeks = AD 31/2) for the beginning of the relationship between Abgar and Tiberius that led to their exchange of letters; 145 in addition, this date perfectly fits the above mentioned friendship of Abgar and Avillius Flaccus, prefect of Egypt AD 32 to 38. Like Abgar, Avillius was hostile to the Jews and Herod; just like Abgar, he was a friend of Tiberius', and, soon after his death, he was removed by Caligula. Abgar's first acts of foreign politics are characterized by an evident good will towards Tiberius, who, attentive to the situation in the Near East at the beginning of the thirties, 146 in AD 31 probably helped him to recover his throne after Abgar H ewârâ's usurpation, in order to secure an ally against Herod. We have seen that Abgar supported Aretas against Herod just at the beginning of the thirties of the first cent. AD, in a conflict that ended precisely in the years of Vitellius' mission in the Orient and of Abgar's and Tiberius' letters, in which we see their uniformity of views, in respect to the Oriental situation, and Abgar's loyalty towards the emperor. Under Caligula, Avillius, Abgar's friend, fell into disgrace, and under Claudius Abgar's conduct toward Rome became more ambiguous: we have mentioned his defection together with Izates of Adiabene. Claudius, nobilitatibus externis mitis (Tac. Ann. 12.20), didn't punish this disloyal act, and so Abgar remained on his throne till the time of Nero. The son of Gotarzes' successor, Vologeses (ibid. 14), continued ruling the Parthians, and took part in the war between Armenians and Iberians that also involved the Romans (ibid. 44), when he tried the invasion of Armenia before AD 54 (ibid. 50) and again in AD 55 ( Ann. 13.6), when Nero had entrusted the government of Armenia to Domitius Corbulo and sought to create a net of allies among the Oriental kings. "Socii reges, prout bello conduceret, parere iussi" ( Ann. 13.7-9): among these kings, according to the new chronology, there was Abgar too, whose support was to be precious, because the situation near the Oriental border was unstable. In AD 58 the Armenians, dubia fide , called now an army, now another, and inclined to submit to the Parthians, whose king Vologeses sacked the lands of those whom he deemed loyal to the Romans (ibid. 34; 37). All this may have contributed to remove Abgar from loyalty towards Rome. 147 [23] In conclusion, I suppose that the Doctrina might contain some historical traces, especially in the correspondence between Abgar and Tiberius, even though wrapped in a legendary dress.

Notes † This is a revised version of a paper delivered at the SBL International Meeting, Groningen, July 26 2004, Ancient Near East section: I wish to thank very much all those who discussed it and so helped to improve it, including the referees of the journal. 1 Extant in mss of the fifth-sixth cent. AD: Brit. Mus. Mus. 935 Add. 14654 and 936 Add. 14644. Ed. Ed. W. Cureton, Ancient Syriac Documents (London 1864; Piscataway: Gorgias, 2004 repr.), 5-23; another ms. of the sixth cent. was edited by G. Phillips, The Doctrine of Addai, the Apostle (London, 1876); G. Howard (tr.), The Teaching of Addai , SBL Texts and Translations, 16, Early Christian Literature Series, 4 (Chico: Scholars Press, 1981), with Phillips' edition and a new English version; R. Peppermueller, "Griechische Papyrusfragmente der Doctrina Addai " ( VChr 25 [1971]), 289-301; A. Desreumaux, "La Doctrine d'Addaï" ( Aug. 23 [1983]), 181-86; Id., Histoire du roi Abgar et de Jésus (Turnhout: Brepols, 1993). On the Abgar legend see HJW Drijvers, "The Abgar Legend," in New Testament Apocrypha , ed. W. Schneemelcher, trans. R. McL. Wilson (Louisville: John Knox, 1991), 492-99. A datation about AD 400 is often found in encyclopaedia articles, such as P. Bruns, "Addai ( Doctrina Addai )," in Lexikon der antiken Christlichen Literatur , Hrsg. S. Döpp - W. Geerlings (Freiburg-Basel-Wien, 2002), 7, and C.&F. Jullien, Apôtres des confins , Res Orientales 15 (Louvain: Peeters, 2002), 67ff. The Addai story is also known in Greek, Armenian, Coptic, Ethiopic, Arabic, Georgian, and Slavonic. 2 L.-J. Tixeront, Les origines de l'église d'Édesse et la légende d'Abgar (Paris: Maisonneuve, 1888), fixed the definitive redaction of the Doctrina to AD 390-430; Acta Apostolorum Apocrypha , edd. RA Lipsius - M. Bonnet, I (Lipsiae 1891, repr. Hildesheim: Olms, 1990), CIXff.; 279-83, give 360-90; see also L. Moraldi, Gli apocrifi del Nuovo Testamento , II (Torino: UTET, 1971), 1647. On the evangelization of Mesopotamia: Jullien, Apôtres ; W. Baum - DW Winkler , The Church of the East. A Concise History (London: Routledge, 2003). 3 JB Segal, Edessa, "The Blessed City ," Gorgias Reprints 1 (Oxford 1970; Piscataway: Gorgias, 2001 repr.); Desreumaux, Histoire, passim (rev. by J. La Fontaine, Byzantion 65 [1995], 266); HJW Drijvers, "Edessa und das jüdische Christentum" ( VChr 24 [1970]) 3-33: 31 = in Id. East of Antioch , II (London: Variorum Repr., 1984), 4-33; Id., "Addai und Mani," in II Symposium Syriacum 1980 , OCA 221, ed. R. Lavenant (Roma: Pontificio Istituto Studi Orientali, 1983), 171-85; M. Sommer, Roms orientalische Steppengrenze , Oriens et Occidens 9 (Stuttgart: Steiner, 2005), on Palmira, Osrhoene, Middle Euphrat, cultural contacts between Greeks and Eastern peoples, Rome and Iran, pagans, Jews and Christians, the "Romanization" of the Near East. I due the indication of this study and other helpful remarks to Andreas Luther, to whom I am very grateful. Eusebius mentions the mission of Thaddeus to Edessa also in his Mart. Pal. 2. 1. 1. 7. 7. See SC Mimouni, "Le judéo-christianisme syriaque," in VI Symposium Syriacum 1992 , OCA 247, ed. R. Lavenant (Roma: Pont. Ist. Studi Orientali, 1994), 269-80; J. González Núñez, La leyenda del rey Abgar y Jesús. Orígenes del cristianismo en Edesa (Madrid: Ciudad Nueva, 1995), 31. The sources of the Abgar story in Eusebius are collected by M. Amerise, "La scrittura e l'immagine nella cultura tardoantica" (OCP 67 [2001]), 437-45. On the origins of Syriac Christianity see also M. Walsh, Christen und Cäsaren. Die Geschichte des frühen Christentums (Freiburg-Würzburg: Ploetz, 1988), 124-26. 4 G. Traina, "Materiali per un commento a Movsês Xorenac c i, Patmut c iwn Hayoc c ," I ( Muséon 108 [1995]), 179-333: 293. The Edessan leaders are named before Addai's address to the people of the city: see my "Edessa ei Romani tra Augusto ei Severi" ( Aevum 73 [1999]), 107-43: 125 n. 40. 40. Eg we find Paqor, a Parthian name (and that of an Edessan king who ruled about 30 BC), Abd Shamash ('the Sun's servant', a name that appears in an Edessan mosaic: Segal, Edessa , 39-41), Shamashgram, also mentioned in the Doctrina as Abgar's envoy; Abdû (see below); Bar Kalbâ (see González, Leyenda , 102 n. 119); Agustina and Shalmat, Meherdat's daughter. The last appears two more times in the Doctrina and might be the Meherdates mentioned by Tac. Ann. 12. 12-14 as the Parthian king chosen by the Romans and betrayed by Abgar. In chap. 35, together with Labûbna's one, we find the names of Awida (Sennak in the Doctrina is son of Awida), Labbu, Hafsai, a name attested in Edessa and Doura Europos: see HJW Drijvers, The Old Syriac Inscriptions of Edessa and Osrhoene , in Handbuch der Orientalistik 1.24 (Leiden-Boston-Köln: Brill, 1999), 237-48: nr. 6, 9, 55; Garmai, a name that occurs in Semitic inscriptions ( ibid , 33-34); Bar Shamash, 'the Sun's son', attested in Edessan inscriptions ( ibid . 23; 40); Hesron, a Semitic name also occurring in Edessan inscriptions (González, Leyenda , 104 n. 127); Piroz, the name of a Sassanid king (according to Moses of Chorene, Abgar was kindred with Ardashir's family); in "Piroz of Patriq" Patriq is the transliteration of Patríkios or Patricius . 5 A. Mirkovic, "Political Rhetoric of Labûbna," presented at the Annual Meeting of the SBL, Atlanta, Nov. 22-25 2003 , section Social History of Formative Christianity and Judaism . See then his Prelude to Constantine: The Abgar Tradition in Early Christianity (Frankfurt: Lang, 2004). 6 These two processes in Mesopotamia seem to be strictly associated in several sources: cf. M. Sordi, Il Cristianesimo e Roma (Bologna: Cappelli, 1965), 478-79; my Il Chronicon di Arbela , Anejos de 'Ilu VIII, (Madrid, Univ. Complutense, 2002), introduction. For this process at the beginning of the imperial age: R. MacMullen, Romanization in the Time of Augustus (New Haven: Yale UP, 2000). 7 I show this in the case of Abgar the Black's foreign politics in "Edessa," 107-43; "Abgar Ukkamâ e Abgar il Grande alla luce di recenti apporti storiografici" ( Aevum 78 [2004]), 103-8. For the Oriental gentes and their relationship with the Roman Empire after the Constitutio Antoniniana : G. Traina, "Le gentes d'Oriente fra identità e integrazione" ( AntTard 9 [2001]), 71-80. 8 See HJW Drijvers, "The Protonike legend, the Doctrina Addai , and bishop Rabbula of Edessa" ( VChr 51 [1997]), 298-315. In Jerusalem, with Bishop Jacob's help, Protonike found three crosses, and her daughter, dead, revived when the third one touched her. Protonike gave this cross to Jacob and ordered to build a great church over Golgotha and Jesus' tomb. Then she returned to Rome: when Claudius heard of what had happened, "he commanded all the Jews to leave the country of Italy." This is an echo of the expulsion of the Jews from Rome in AD 49: "Claudius Iudaeos impulsore Chresto adsidue tumultuantes Roma expulit" (Suet. Claud . 25. 4; Horos. 7. 6. 15-16). See M. Sordi, I Cristiani e l'Impero romano (Milano: Jaca, 1983), 31-32; G. Jossa, Giudei o Cristiani? I seguaci di Gesù in cerca di una propria identità (Brescia: Paideia, 2004), 178-79. 9 Griffith, "The Doctrina Addai as a Paradigm of Christian Thought in Edessa in the Fifth Century" ( Hugoye 6:2 [2003]), §§ 1-46; I quote from § 1. 10 Griffith, "The Doctrina ," § 3. 11 Griffith, "The Doctrina ," § 46. 11 Griffith, "La Doctrine», § 46. 12 Griffith, "The Doctrina ," § 31. In Cureton's ms., Documents , 15, the name is ditonron , which the editor, ibid. 158, identifies with the Diatessaron , on which see eg W. Henss, Das Verhältnis zwischen Diatessaron, christliche Gnosis und 'western Text' , Beihefte zur ZNW 33 (Berlin: De Gruyter, 1967); WL Petersen, Diatessaron and Ephraem Syrus as Sources of Romanos the Melodist , CSCO, Subs. 4 (Louvain: Secretariat CSCO, 1985); K. Luke, "Tatian's Diatessaron " ( Indian Journ. Theology 27 [1990]), 175-91; W. Petersen, "Diatessaron," in Anchor Dict. of the Bible , 2 (1992), 189-90; Id., Tatian's Diatessaron (Leiden: Brill, 1994); Id., "The Diatessaron of Tatian," in The Text of the NT in Contemporary Research , Studies and Documents 46, edd. BD Ehrman - MW Holmes (Grand Rapids: Wipf&Stock, 1995), 77-96; T. Baarda, Essays on the Diatessaron (Kampen: Kok Pharos, 1994); JP Lyon, Syriac Gospel Translations , CSCO 548, Subsidia 88 (Louvain: Secr. CSCO, 1994); ME Boismard, Le Diatessaron , Études Bibliques 15 (Paris: Gabalda, 1995); RF Shedinger, Tatian and the Jewish Scriptures , CSCO 591, Subs. 108 (Louvain: Secr. CSCO, 2001). On the Diatessaron in Edessan milieu cf. N. Perrin, Thomas and Tatian (Atlanta: SBL, 2003). 13 See M. Blac, "Rabbula of Edessa and the Peshitta " ( BJRL 33 [1951]), 203-10. Survey in BD De Lacy O'Leary, The Syriac Church and Fathers (London: Society for Promoting Christian Studies 1909; Piscataway, NJ: Gorgias, 2002), 94-98. 14 See HJW Drijvers, "Facts and problems in early Syriac-speaking Christianity" ( SCent 2 [1982]), 157-75, who reconsiders the Doctrina and related texts to investigate the historical basis of Syriac-speaking Christianity; SH Griffith, "The 'Thorn among the Tares': Mani and Manichaeism in the Works of S. Ephraem the Syrian," in StPatr XXXV, eds. MF Wiles - EJ Yarnold (Leuven: Peeters, 2001), 403-35; Id., "The Doctrina ," § 35. 15 Griffith, "The Doctrina ," § 35. 15 Griffith, "La Doctrine», § 35. Drijvers, "Facts," 157-75, also notes the similarity between the Addai-Abgar relationship and the Mani-Shapur I one. Bardaisan's community flourished in Edessa till the early fifth cent. (U. Possekel, "Formative Christianity in Edessa," delivered at the Annual Meeting of the SBL , Atlanta, Nov. 22-25 2003, section Social History of Formative Christianity and Judaism ), so the author of the Doctrina may have been interested in mentioning him. 16 Griffith, "The Marks of the 'True Church' according to Ephraem's Hymns against Heresies ," in After Bardaisan: Studies HJW Drijvers , Orientalia Lovaniensia Analecta 89, eds GJ Reinink - AC Klugkist (Leuven: Department Orientalistiek, 1999), 125-40. 17 Griffith, "The Doctrina ," § 40. For the Miaphysites in Syriac area now: L. Van Rompay, "Syrian Christianity in the Age of Justinian: Continuity and Redefinition," presented at the SBL Annual Meeting , Atlanta, November 25 2003. 18 On Rabbula see GG Blum, Rabbula von Edessa , CSCO 600, Subs. 34 (Louvain: Secr. CSCO, 1969); HJW Drijvers, "Rabbula, Bishop of Edessa," in Portraits of Spiritual Authority , eds. JW Drijvers - JW Watt (Leiden: Brill, 1999), 130-54; GW Bowersock, "The Syriac Life of Rabbula and Syrian Hellenism," in Greek Biography and Panegyric in Late Antiquity , eds. Th. Th. Hägg - Ph. Rousseau (Berkeley: Univ. of California Press, 2000), 255-71. 19 Griffith, "The Doctrina ," §§ 41-42; 45; Id., "Asceticism in the Church of Syria," in VL Wimbush - R. Valantasis (eds.), Asceticism (New York: OUP, 1995), 220-45; RA Kitchen, "The Pearl of Virginity" ( Hugoye 7:2 [2004]), §§ 1-35; HJW Drijvers, "The Man of God of Edessa, Bishop Rabbula, and the Urban Poor" ( JECS 4 [1996]), 235-48. 20 HJW Drijvers, "The Image of Edessa in the Syriac Tradition," in The Holy Face and the Paradox of Representation eds HL Kessler - G. Wolf (Bologna, Nuova Alfa, 1998), 13-31: 15-16. On uses of the Abgar legend in Syriac historiography see L. van Rompay, "Jacob of Edessa and the Early History of Edessa," in Reinink-Klugkist, After Bardaisan , 279-81. 21 Of Abgar's historical figure I try to offer a thorough reconstruction in "Edessa" and "Abgar." The possible historicity of his exchange of letters with Tiberius was already suggested, very briefly, by Cureton, Documents , 159; M. Sordi, "I primi rapporti fra lo Stato romano e il Cristianesimo" ( RAL 12 [1957]). 58-93: 81f.; myself, "Alcune osservazioni sulle origini del Cristianesimo nelle regioni ad est dell'Eufrate," in La diffusione dell'eredità classica nell'età tardoantica e medioevale, eds. RB Finazzi - A. Valvo (Alessandria: Orso, 1998), 209-25. 22 So Desreumaux, La doctrine , 185. 23 Mary's Getting out from the World and Jesus' Birth and Childhood : Cureton, Documents , 110-12. On the Transitus Mariae tradition, fifth to eighth cent. AD, see SC Mimouni, La tradition grecque de la Dormition et de l'Assomption de Marie (Paris: Cerf, 2003); SJ Shoemaker, Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption (Oxford: OUP, 2002); according to E. Testa, "L'origine e lo sviluppo della Dormitio Mariae " ( Aug. 23 [1983]) 249-62, the Transitus Mariae , typical of the literary genre of funeral praise, on the anniversary of a dies natalis (on which see my "Osservazioni sul concetto di 'giorno natalizio' nel mondo greco e romano" ( 'Ilu 6 [2001]), 169-81) is composed by three groups of texts produced in different times by the Church of Jerusalem: Ebionite period (II-IV cent.), period of a faint miaphysisme (IV-V cent.), period of the Henotikon (V-VII cent.). This genre is closely related to the Apocalypses of the Virgin: SC Mimouni, "Les Apocalypses de la Vierge" ( Apocrypha 4 [1993]), 101-12. According to M. Clayton, "The transitus Mariae : the tradition and its origins" (ibid. 10 [1999]), 74-98: the Syriac tradition is very important and has specific features. According to Bagatti and Manns, all these apocrypha might derive from a Jewish-Christian milieu and depend on a unique document not later than the second cent. AD. AD. Among the Syriac versions we can distinguish the Transitus a (V cent.); B (V cent.); C (V-VI cent.); D (VI-VII cent.). See B. Bagatti - M. Piccirillo - A. Prodromo, New Discoveries at the Tomb of Virgin Mary in Gethsemane , Collectio Minor 17 (Jerusalem: SBF, 1975), 57-58; B. Bagatti, Le due redazioni del Transitus Mariae " ( Marianum 32 [1970]), 279-87; Id., "Ricerche sulle tradizioni della morte della Vergine" ( Sacra Doctrina 69-70 [1973]), 185-214; S. Mimouni, "Histoire de la recherche relative aux traditions littéraires et topologiques sur le sort final de Marie" ( Marianum 149 [1996]), 168-71. Id., "De l'Ascension du Christ à l'Assomption de la Vierge," in Marie, edd. D. Iogna-Prat, E. Palazzo, D. Russo (Paris: Beauchesne, 1996). 24 Regarded as spurious by Fathers and Councils: see my "Le origini," 209-10; Clavis Apocryphorum Novi Testamenti , ed. N. Geerard (Turnhout: Brepols, 1992), 65-89; I. Karaulashvili, "The Date of the Epistula Abgari " ( Apocrypha 13 [2002]), 85-110; V. Ruggieri, "La flessione della scrittura," in Comunicazione e ricezione del documento cristiano (Roma: Augustinianum, 2004), 75-87: 79-82; E. Giannarelli, "Quando a scrivere è Cristo," ibid. 279-90: 279-87. 25 Ukamâ means "black," or perhaps "blindness," the illness that, according to the legend, affected Abgar: González, Leyenda , 74 n. 8. 8. The Semitic name Abgar is an elative form of the 'a12a3 kind from BGR : cf. class. classe. Arab 'abjar = "pot-belly, with inguinal hernia:" JK Stark, Personal Names in Palmyrene Inscriptions (Oxford: OUP, 1971), 63a. The Armenian etymology in Moses, PH 2. 26, from awag-ayr , "great man" (to his mind misunderstood by Greeks and Syrians), is imaginary. 26 A. von Gutschmid, "Untersuchungen über die Geschichte des Königreichs Osrhoene," Mémoires de l'Académie de St.-Pétersbourg , 35 (1887); H. Leclercq, "Édesse," in DACL IV (1921), 2058-110: 2064-65; E. Kirsten, "Edessa," in RAC IV (1959), 555-97: 555 and 590; HJW Drijvers, "Hatra, Palmyra und Edessa," in ANRW II 8 (1977), 799-906: 872; Égérie, Journal de voyage ed. P. Maraval, SCh 296 (Paris: Cerf, 1982), 296 n. 1; ML Chaumont, La christianisation de l'Empire iranien , CSCO, Subs. 80 (Louvain: Secr. CSCO, 1988), 14-16; González, Leyenda , 26; C. Moreschini - E. Norelli, Storia della letteratura cristiana antica , II 1 (Brescia: Morcelliana, 1996), 319; Griffith too ("The Doctrina ," § 1) and Giannarelli ("Quando a scrivere," 280) and Jullien ( Apôtres , 124) accept this chronology. In my "Edessa," 109, I supposed two homonymic historical figures identified in ancient sources: one who ruled in the Augustan age and the other in the Tiberian and Claudian age. 27 W. Witakowski, The Syriac Chronicle of Pseudo-Dionysius of Tel-Ma h rê (Uppsala: Universitas Upsaliensis, 1987). On Syriac chronography see EI Yousif, Les chroniqueurs syriaques (Paris: L'Harmattan, 2002). 28 The six-year interruption is attested in Ps. Dionysius; 4 BC was fixed on the basis of the Armenian version of Abgar's legend, according to which the supposed correspondence between Abgar and Jesus took place in the 32 nd year of Abgar's reign = 14 th year of Tiberius' reign = AD 27/8. 29 A. Luther, "Elias von Nisibis und die Chronologie der edessenischen Könige" ( Klio 81 [1999]), 180-98; cf. Drijvers, Inscriptions , 237-48, and my "Abgar." 30 Eliae Metropolitae Nisibeni Opus Chronologicum, pars prior , ed. EW Brooks, CSCO 62, Syri 21; tr. 63, Syri 23 (Louvain: Secr. CSCO, 1954). 31 For a possible allusion in Juvenal's I satire, see my "Nota per le fonti della persecuzione anticristiana di Nerone" ( ETF 14 [2001]), 59-67. 32 Theophoric names of Aramaic origin, respectively meaning: "the Lord gave" and "Shamash decided." For other names with "Shamash" (Syr. shemshâ = "sun"), see Drijvers, Inscriptions , 22; 47. Addai in the Doctrina blames the Edessan people because they adore the sun; according to Josephus, AI 18. 6; 19. 8, a Sampsigeramos was king of Emesa and Aristobulus' father-in-law. 33 He is called t abûlārâ sharîrâ : the first term corresponds to tabularius , "secretary," while Eusebius calls Ananias (= Hannān) takhudromos , as Moses, PH 2. 32: surhandak , "courier." See Traina, "Movsês," 293 n. 65, who proposes a different vocalization in Syriac, so to obtain the transliteration of tabellarius , "courier." In the narration Hannān seems to be both courier and secretary. According to Segal, Edessa , 20, sharîrâ means the king's confidant: this is the interpretation given by Moses too, who describes Hannān as "confidant." On bilingualism in ancient Syriac speaking area see DGK Taylor, "Bilingualism and Diglossia in Late Antique Syria and Mesopotamia," in Bilingualism in Ancient Society , eds. JN Adams - M. Janse - S. Swain (Oxford: OUP, 2002), 298-331; for Aramaic-Greek bilingualism in the I-II cent. AD see HM Cotton, "Survival, Adaptation and Extinction: Nabatean and Jewish Aramaic versus Greek in the legal documents from the Cave of Letters in Nahal Hever," in Sprache und Kultur in der kaiserzeitlichen Provinz Arabia , ed. L. Schumacher and O. Stoll. Mainzer althistorische Studien 4. (St. Katharinen: Scripta Mercaturae Verlag, 2003). chap. chap. 1. 1. On the name Ananias see González, Leyenda , 75 n. 13. 13. Ananias is also the Christian Jew who baptized Paul in Acts 9:10-19 and who is said to have preached in Eleutheropolis, where Peter 'Abshlama's martyrdom took place (the last name occurs in the Doctrina ). 34 González, Leyenda , 76 n. 19. 19. In Acts 2:5 we read that in AD 30 in Jerusalem there were many Jews coming from everywhere, also from Mesopotamia and Cappadocia (ibid. 2:9-12): it is very probable that Jews from Osrhoene too (in Mesopotamia, near Cappadocia) visited Jerusalem in AD 30 and then, back home, related what they saw and heard. For the importance of these Jews who listened to Peter's first preaching in Jerusalem in relation to the early spread of Christianity see CP Thiede, Ein Fisch für den römischen Kaiser (München: Luchterhand, 1998), 120 and passim . 35 See Griffith, "The Doctrina ," § 6; another is in Abgar's letter to Jesus: "When I heard of the great wonders that you do, I decided either that you are God [...] or that you are the Son of God." And then these statemens multiply in the words of Abgar and above all in Addai's teaching, addressed both to Abgar and to the people (see ibid., § 14). The king himself instructed the apostle to address all the people, "that they might know that the Son of God is God." Cf. Cf. T. Anikuzhakattil, Jesus Christ the Saviour. Soteriology according to East Syriac Tradition (Satna: Ephrem, 2002); A. Grillmeier, Jesus der Christus im Glauben der Kirche , II.3, ed. T. Hainthaler (Freiburg: Herder, 2002); Dieu Miséricorde, Dieu Amour. Actes du Colloque VIII , Patrimoine syriaque 1-2 (Antélias, CERO 2003); G. Thumpanirappel, Christ in the East Syriac Tradition (Satna: Ephrem, 2003). Relation to the Holy Spirit: E. Kaniyamparampil, The Spirit of Life. A Study of the Holy Spirit in the Early Syriac Tradition (Kottayam: Oriental Institute Religious Studies, 2003); DW Winkler, Ostsyrisches Christentum , Studien zur Orient. Kirchengeschichte 26 (Münster: LIT, 2003). 36 See eg M. Erbetta, Gli Apocrifi del NT , I, 2 (Casale: Marietti, 1983 2 ), 344-66. A little further in the Doctrina , Jesus replied to Abgar while he was in the High Priest's house (a similar version is in the Acts of Mari , 2, which at the beginning present a parallel account of the letters exchanged between Abgar and Jesus and Addai's coming to Edessa and his preaching there: see below). It would be Gamaliel, again: he was not hostile to Jesus and the Christians, but he was no High Priest; maybe the Syriac text means, more generically, an important priest. 37 According to Eusebius, Jesus himself wrote the letter; according to Moses, Thomas wrote it for him. Moreover, in the Doctrina , the Acta Maris , 2, and the Peregrinatio Aegeriae , 19, 9, Jesus promises the invincibility of Edessa, a clause absent in Eusebius and Moses. On the Peregrinatio (381-4 or 385-8), see R. Gelsomino, "Egeria, 381-384 dC" ( Helikon 22-27 [1982-87]), 437-53; H. Sivan, "Holy Land Pilgrimage and Western Audiences" ( CQ 38 [1988]), 528-35; Id., "Who was Egeria?" ( HThR 81 [1988]), 59-72; C. Weber, "Egeria's Norman homeland" ( HSPh 92 [1989]), 437-56; F. Cardini, "Egeria, la pellegrina," in Medioevo al femminile , ed. F. Bertini (Bari: Laterza, 1989), 3-30; Atti del Convegno sulla Peregrinatio Aegeriae, Arezzo 23-25.X.87 (Arezzo: Accad. Petrarca, 1990); P. Smiraglia, "Un indizio per la cronologia relativa delle due parti dell' Itinerarium di Egeria," in Studi G. Monaco , IV (Palermo: Fac. di Lettere e Filos., 1991), 1491-96; Egeria, Diario di viaggio , trans. E. Giannarelli (Torino: Paoline, 1992); A. Palmer, "Egeria the voyager," in Travel fact and travel fiction , ed. Z. v. Martels (Leiden: Brill, 1994), 39-53; HJ Westra, "The pilgrim Egeria's concept of place" ( MLatJb 30 [1995]), 93-100; M. Mulzer, "Mit der Bibel in der Hand?" ( ZPalV 112 [1996]), 156-64; Moreschini-Norelli, Storia , II, I (1996), 496-99; A. Doval, "The Date of Cyril of Jerusalem's Catecheses" ( JThS 48 [1997]), 129-32; D. Gagliardi, "Sul latino di Egeria" ( Koinonia 21 [1997]), 105-16; A. López, "Mujeres en busca de la palabra" ( FlorIlib 10 [1999]), 163-86; Egeria, Pellegrinaggio in Terra Santa, ed. N. Natalucci (Bologna: Dehoniane, 1999); M. Giebel, "Friedensbrief und Pilgerflasche" ( Anregung 46 [2000]), 400-8; my "Edessa," 127-28. Egeria visited Edessa ( Per. 19. 2-19) and saw the church and the royal palace ("palatium Aggari regis," probably that of Abgar the Great, also attested by the Chronicon Edessenum, 1 and 9) with the ancient marble portraits ( archiotepae ) of Abgar ("rex Aggarus, qui antequam videret Dominum, credidit ei, quia esset vere filius Dei") and his son Ma c nû ( Magnus ). She is informed by the bishop of the Abgar-Jesus correspondence per Ananiam cursorem . In evidence of the invincibility of Edessa an episode of Abgar's days is narrated, concerning the siege laid to Edessa by the "Persians" and the salvation of the city thanks to Jesus' letter; many other times, then, Edessa was saved by this promise ( Per. 13). She also visited Abgar's tomb and was given a copy of Abgar's and Jesus' letters. Such was the veneration for Jesus' letter in Edessa in the fourth cent. that the gate through which Ananias brought it into the city was kept in a perpetual ritual pureness ( Per. 18); on ritual pureness in early Christianity: U. Volp, Tod und Ritual in den christlichen Gemeinden der Antike , VCSuppl. 65 (Leiden: Brill, 2002). The same clause of the invincibility also appears in five Greek inscriptions reproducing Abgar's letter more ancient than the Peregrinatio and Eusebius: this leads to suppose that it was Eusebius who curtailed the Edessan material on which he was working, taken from the archives of Edessa (the same of Labûbna and Hannān). 38 The sources on the correspondence are in H. Leclercq, "Abgar," in DACL , I (1924), 2058-110; also RA Lipsius, Die edessenische Abgarsage (Braunschweig 1880); E. Von Rohden, "Abgar V Ukkama," in PW , I (1894), 94; G. Eldarov, "Abgar V," in Bibliotheca Sanctorum , I (Roma: Città Nuova Editrice, 1961), 75-76; M. Erbetta, Gli Apocrifi del NT , III (Casale: Marietti, 1966), 77-84: 78; Drijvers, "Abgar Legend;" W. Cramer, "Abgar," in LThK , I (1993 2 ), 48-49; my "Edessa," 124; n. 35. 35. 39 Cf. 39 Cf.. Luke 10:1, where duo is after hebdomêkonta in Marcion, Tatian (Ephrem's commentary, Italian, Dutch tr.), P 45 (London, IIIrd cent.), B (Vatican, IVth cent.), D (Cambridge, VIth cent.), M (London-Hamburg, IX cent.) 1604 (Athos, XIIth cent.) s (codex of the Vetus Latina , Milan, Bibl. Ambros. VIIth-VIIIth cent.), e ( Vet. Lat ., Trento, IVth-Vth cent.) a ( Vet. Lat ., Vercelli, IVth cent.) c ( Vet. Lat ., Paris, XIIth cent.),  l ( Vet. Lat ., Breslau, VIIIth cent.) r 2 ( Vet. Lat ., Dublin, IXth cent.), the Vulgate , the ancient Syriac version, the Armenian version, Adamantius and Epipanius; duo is missing in the other mss., in Ireneus (Greek text) and Origen (Latin text). So, the Syriac Doctrina has the same text as Tatian and the ancient Syriac version. Cf., ad l., Nuovo Testamento greco e italiano , eds. A. Merk - G. Barbaglio (Bologna: Dehoniane, 1991 2 ). 40 Thomas is the protagonist of a tradition of evangelization in the East (Parthia and India) linked to the Church of Edessa: see my "Note sulle origini del Cristianesimo in India" ( SCO 47 [2000]), 363-78; C. Dognini-Ead., Gli Apostoli in India nella Patristica e nella letteratura sanscrita (Milano: Medusa, 2001), esp. my chap. 4 on Thomas and his Acts (connected with Edessa), on which see AFJ Klijn, The Acts of Thomas , NTSuppl 108 (Leiden: Brill, 2003 2 ); AD Deconick, Voices of the Mystics , JSOT Suppl. 157 (Sheffield: Academic Press, 2001). On the Gospel of Thomas see eg B. Ehlers, "Kann das Thomasevangelium aus Edessa stammen?" ( NT 12 [1970]), 284-317; S. Davies, The Gospel of Thomas and Christian Wisdom (New York: Seabury, 1983); R. Cameron, "The Gospel of Thomas and Christian Origins," in The Future of Early Christianity. Essays H. Koester , eds. B. Pearson - A. Kraabel et al. (Minneapolis: Fortress, 1991), 381-92. 41 This Jewish connection for early Christianity in Edessa seems to be in contrast with anti-Semitism in the Doctrina (see below). Our document says that after Addai's preaching in Edessa "even the Jews who were learned in the Law and Prophets, who traded in silk, submitted and became followers and confessed that the Messiah is the Son of the Living God." I think that all this might have a historical nucleus, especially if we consider the role of the Jews, and in particular traders, in the first christianization of Eastern regions, as results from the Acts of Thomas and other documents concerning the arrival of Christianity in India (in which Edessa probably had an important part): see my chapters in Dognini-Ramelli, Apostoli ; A. Harrak, "Trade Routes and the Christianization of the Near East," in The Origins of Syriac Christianity: First Symposium of the Canadian Society for Syriac Studies , Nov. 24 2001, according to whom Christianity first spread throughout Syria and Mesopotamia along trade routes thanks to merchants (whose importance in the ancient world is studied in C. Zaccagnini, ed., Mercanti e politica nel mondo antico , Roma: Erma, 2003; cf. K. Ruffing, "Wege in den Osten," in Stuttgarter Kolloquium zur historischen Geographie des Altertums 7 [Stuttgart: Steiner, 2002], 360-78). See also Jullien, Apôtres ; J. Yacoub, Babylone chrétienne (Paris: Desclée de Brouwer, 1996); my Il Chronicon , introduction; my "Il Chronicon di Arbela : una messa a punto," forthcoming in Aevum . On Jewish Christianity see SC Mimouni, "Judéo-christianisme;" Id., "Pour une définition nouvelle du judéo-christianisme ancien" ( NTS 38 [1992]), 161-86: 184: Jewish Christians were Jews who recognized Jesus as the Messiah but still observed the Jewish Law; Id., Le judéo-christianisme ancien (Paris: Cerf, 1998); RE Brown, "Not Jewish Christianity and Gentle Christianity but Types of Jewish/Gentile Christianity" ( CBQ 45 [1983]) 74-79; JE Taylor, "The Phenomenon of Jewish-Christianity" ( VChr 44 [1990]), 313-34; C. Colpe, Das Siegel der Propheten Arb. zur neutestamentl. Theol. Zeit-Gesch. 3 (Berlin: Inst. Kirche Judentum 1990); Jews and Christians. The Parting of the Ways AD 70 to 135 , ed. JDG Dunn (Tübingen: Eerdman, 1992); Id., The Parting of the Ways between Christianity and Judaism (London: SCM - Philadelphia: Trinity, 1981); LH Feldman, Jew and Gentile in the Ancient World (Princeton: UP, 1993); SG Wilson, Related Strangers: Jews and Christians 70-170 CE (Minneapolis: Fortress, 1995); Le déchirement. Juifs et chrétiens au premier siècle , éd. G. Marguerat (Genève: Labor et Fides, 1996); Shoemaker, Traditions , 212-32, who thinks that the concept of a "primitive Jewish Christianity" is a scholarly construction developed by Italian and French scholars, esp. J. Daniélou; it is not to be confused with  the broader category of "Jewish Christianity," which is considered still useful. See also Verus Israel. Nuove prospettive sul Giudeocristianesimo , ed. G. Filoramo - C. Gianotto (Brescia: Paideia, 2001); T. Rajak, "Jews and Christians as Groups in a Pagan World," in Ead., The Jewish Dialogue with Greece and Rome (Leiden: Brill, 2002), part 3; DK Buell, "Race and Universalism in Early Christianity" ( JECS 10:4 [2002]), 429-68; cf. Ead., "Rethinking the Relevance of Race for Early Christian Self-Definition" ( HThR 94:4 [2001]), 449-76; M. Pesce, "Quando nasce il Cristianesimo?" ( ASE 20 [2003]), 39-56; Eung Chun, Either Jew or Gentile: Paul's Unfolding Theology of Inclusivity (Westminster: J. Knox, 2003); Jossa, Giudei . 42 See C.&F. Jullien, Les Actes de Mar Mari (Turnhout: Brepols, 2001); Id., Les Actes de Mâr Mâri , CSCO 602, Syri 234-5 (Louvain: Secr. CSCO, 2003); Id., Aux origines de l'Eglise de Perse , CSCO 604, Subs. 114 (ibid. 2003); an Italian transl. with essay and notes by me is forthcoming (Brescia: Paideia).

Tacite : Sinnacès et Abdus Tacite Anales Livre VI; Révolte des Parthes XXXI. Sous le consulat de C. Cestius et de M. Servilius, quelques grands de la nation des Parthes vinrent à Rome, à l'insu de leur roi Artaban. Fidèle aux Romains et juste envers les siens tant qu'il craignit Germanicus, ce prince ne tarda pas ensuite à braver notre empire et à tyranniser ses peuples. Des guerres faites avec succès aux nations voisines avaient enflé son orgueil ; il méprisait, comme faible et désarmée, la vieillesse de Tibère, et il convoitait l'Arménie. Ce pays ayant perdu son roi Artaxias, Artaban lui imposa l'aîné de ses fils, nommé Arsace ; Source Wiki: À la mort d'Artaxias III Zénon d'Arménie (mort en 34 ou 35), Artaban met son fils Arsace I° (règne en 34 -35) sur le trône d'Arménie.

et, joignant l'insulte à l'usurpation, il envoya réclamer les trésors laissés par Vonon dans la Syrie et la Cilicie. En même temps il parlait des anciennes limites des Perses et des Macédoniens, et menaçait, avec une insolente jactance, de reprendre tout ce qu'avaient possédé Cyrus et Alexandre. Le Parthe dont les conseils contribuèrent le plus à l'envoi d'une députation secrète, fut Sinnacès, également distingué par sa naissance et par ses richesses, et après lui l'eunuque Abdus. Chez les barbares, la qualité d'eunuque n'entraîne point le mépris ; elle conduit même quelquefois au pouvoir. Ces deux hommes s'associèrent d'autres nobles ; et, comme ils ne pouvaient placer sur le trône aucun prince du sang d'Arsace, la plupart ayant été tués par Artaban, et les autres n'étant pas encore sortis de l'enfance, ils demandèrent à Rome Phraate, fils du roi Phraate. "Il ne leur fallait, disaient-ils, qu'un nom et l'aveu de César. Qu'il fût permis à un Arsacide de se montrer sur les bords de l'Euphrate, c'était assez."

XXXII. Ce plan entrait dans les vues de Tibère. Fidèle à sa maxime d'employer dans les affaires du dehors la ruse et la politique, sans y engager ses armées, il envoie Phraate, enrichi de présents, à la conquête du trône paternel. Pendant ce temps, Artaban, instruit de ces complots, était tantôt retenu par la crainte, tantôt embrasé du feu de la vengeance : et, pour les barbares, différer est d'un esclave ; exécuter à l'instant, c'est agir en roi. Toutefois l'intérêt prévalut. Il invite Abdus à un repas, en signe d'amitié, et s'assure de lui par un poison lent. Il dissimule avec Sinnacès, et l'enchaîne par des présents et des emplois. Quant à Phraate, accoutumé depuis tant d'années à la vie des Romains, il la quitta en Syrie pour reprendre celle des Parthes ; et, trop faible pour des mœurs qui n'étaient plus les siennes, il fut emporté par une maladie. Tibère n'en poursuivit pas moins ses desseins. Il donne pour rival à Artaban Tiridate, prince du même sang, choisit l'Ibérien Mithridate pour reconquérir l'Arménie, le réconcilie avec Pharasmane, son frère, qui régnait en Ibérie, héritage de la famille, et charge Vitellius de diriger toutes les révolutions qui se préparaient en Orient (vers 35). Je n'ignore pas que ce consulaire a laissé à Rome une mémoire décriée, et que mille traits sont racontés à sa honte. [Artaban parvient à empoisonner Abdus et à neutraliser Sinnacès par des cadeaux (des territoires?). Mais après la défaite et la mort de son 2° fils, la fronde contre Artaban reprend et Sinnacès est toujours là, accompagné de son père Abdagèse, cette fois.] Toutefois le bruit faussement répandu qu'Orode était mort effraya les Parthes, et ils cédèrent la victoire.  XXXVI. Artaban remua, pour venger cette défaite, toutes les forces de son empire. Les Ibériens, connaissant mieux le pays, eurent un nouvel avantage ; et cependant il ne se rebutait pas encore, si Vitellius, en rassemblant ses légions et en semant le bruit d'une invasion dans la Mésopotamie, ne lui eût fait peur des armes romaines. Alors Artaban quitta l'Arménie, et ses affaires allèrent en décadence. Vitellius sollicitait les Parthes d'abandonner un roi qui était leur fléau, dans la paix par sa cruauté, dans la guerre par ses revers. J'ai déjà dit que Sinnacès était l'ennemi d'Artaban. Il entraîne à la révolte son père Abdagèse et d'autres mécontents dont cette suite de désastres avait encouragé les secrets desseins. Le parti se grossit peu à peu de tous ceux qui, plus soumis par crainte que par attachement, avaient repris de l'audace en se voyant des chefs. Artaban n'avait pour toute ressource que quelques étrangers dont il formait sa garde, vil ramas de bannis, qui n'ont ni intelligence du bien, ni souci du mal, mercenaires qu'on nourrit pour être les instruments du crime. Il part avec eux et s'enfuit rapidement jusqu'aux frontières de la Scythie : il croyait y trouver du secours, ayant des liaisons de famille avec les Hyrcaniens et les Carmaniens ; et même il fondait quelque espoir sur l'inconstance des Parthes, aussi prompts à regretter leurs rois qu'à les trahir.  XXXVII. Vitellius, voyant Artaban en fuite et les esprits disposés à un changement de maître, exhorte Tiridate (Tiridate III. Celui-ci devient roi (règne sur l'Empire parthe brièvement en 35 ou 36)) à prendre possession de sa conquête, et (Vitellius) mène aux rives de l'Euphrate l'élite des légions et des auxiliaires.(en 36)) Là, suivant l'usage des Romains, il offrait aux dieux un suovétaurile(1), et Tiridate immolait un cheval en l'honneur du fleuve. Tout à coup les habitants annoncèrent que, de lui-même et sans la moindre pluie l'Euphrate venait de s'élever outre mesure, et que l'écume blanchissante formait à la surface de l'eau des cercles qui semblaient autant de diadèmes. Ce fut pour les uns l'augure d'un heureux passage; d'autres, par une interprétation plus subtile, en conclurent que la fortune, favorable d'abord, ne le serait pas longtemps. Selon eux, "les phénomènes du ciel et de la terre parlaient sans doute un langage plus sûr ; mais les fleuves, dans leur éternelle mobilité, ne faisaient que montrer et emporter le présage." Cependant on fit un pont de bateaux, et l'armée passa sur l'autre rive. Ornospade vint le premier s'y joindre avec plusieurs milliers d'hommes à cheval. Exilé jadis, Ornospade se distingua sous Tibère, qui achevait la guerre de Dalmatie, et ses services lui valurent le droit de cité romaine. Depuis, rentré en grâce auprès du roi, et comblé de distinctions, il eut le gouvernement des plaines immenses qui, enfermées entre les deux célèbres fleuves du Tigre et de l’Euphrate, ont reçu le nom de Mésopotamie. Peu après, Sinnacès amena de nouvelles troupes ; et Abdagèse, le soutien de ce parti, livra les trésors et toutes les décorations de la grandeur royale. Vitellius, persuadé qu'il suffisait d'avoir montré les armes romaines, engage Tiridate et les grands, l'un à ne pas oublier qu'il est le petit-fils de Phraate et le nourrisson de César, deux titres si glorieux pour lui, les autres à demeurer toujours soumis à leur roi, respectueux envers nous, fidèles à l'honneur et au devoir. Ensuite il revient en Syrie avec ses légions. 1. De sus, ovis, taurus, un porc, un bélier, un taureau.    Morts et suicides XXXVIII. Ces événements furent l'ouvrage de deux étés. Je les ai réunis pour me délasser du spectacle des malheurs domestiques. Car trois ans s'étaient vainement écoulés depuis la mort de Séjan : 1. De sus, ovis, taurus, un porc, un bélier, un taureau.    XXXVIII. [Après avoir raconté les actions de Vitellius et Artaban, Tacite ajoute: «Ces événements furent l'ouvrage de deux étés.» (été 35 et été 36)

Les 3 filles d'Agrippa Ier Bérénice, Mariamme, Drusilla