Techouva

repentance dans le judaïsme

La techouva (hébreu תשובה, « retour » ou « réponse ») est le processus de repentance dans le judaïsme, tant dans la Bible hébraïque que dans la littérature rabbinique. Conformément à la pratique juive, une faute, une erreur, un acte interdit, peuvent être pardonnés sous réserve d'engager une démarche de techouva.

Puisqu'aucun homme n’est parfait[1],[2] selon la Torah, chacun se doit de porter en continu un regard critique sur son propre comportement afin de s’inscrire dans un processus de techouva.

Le processus de techouvaModifier

La techouva comprend les étapes suivantes :

  • le pardon aux yeux de son prochain : si la faute a été commise contre autrui, il est nécessaire d’obtenir son pardon ;
  • la confession : la faute doit être mise en mots, formulée ;
  • demander pardon à son Createur ;
  • le regret : l'entière conscience de la dynamique négative générée par la faute est nécessaire ;
  • l’engagement pour le présent et le futur : prendre la résolution de ne plus jamais céder à cette tentation.

La responsabilité de l'homme à l'égard de l'homme est telle que le « Tout Puissant » n’est pas assez puissant pour l'annuler[3]. Par exemple, si on a humilié ou blessé quelqu’un, il est nécessaire de lui présenter des excuses et d’obtenir son pardon. Cependant, si la première étape concerne la relation entre l'homme et son prochain, les dernières portent sur la relation entre l'homme et son Créateur. Un rite seul ne saurait suffire à effacer la faute commise.

La techouva dans la BibleModifier

« Vous retournerez vers Dieu votre Seigneur et entendrez sa voix, faisant tout ce que je vous commande aujourd'hui. Vous et vos enfants reviendrez de tout votre cœur et de toute votre âme[4] »

Dans le contexte de la littérature biblique, la techouva est présentée comme le pré-requis fondamental dont dépend le salut tant collectif qu'individuel[5],[6],[7],[8],[9].

Le Livre de la vieModifier

« Chaque personne a cherché pardon pour les transgressions du passé et pour être inscrite dans le Livre de vie pendant une année de santé abondante, de bonheur et de subsistance pour elle-même et pour leurs familles »

— Rabbi Israel Baal Shem Tov

Dans la Tefillá de Rosh Hashanah et Yom Kippour, le "Livre de la vie" est souvent mentionné, donc de faire partie de celui-ci. La tradition juive, déjà dans le Deutéronome du Pentateuque (Je pose devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction...) indique à chaque juif de maintenir en permanence un lien de sainteté par le respect des préceptes et la vigilance nécessaire pour éviter les transgressions. Ce lien favorise la prise de conscience dans la foi et leur union est résolue dans la vie sainte, à la fois spirituellement et pragmatique.

Le Maharal de Prague (Gur Arie) explique que le Tzadik peut être comparé à "l'eau vive": l'eau d'une source ne cesse pas de couler comme la vie spirituelle d'un Tzadik est continue; le Maharal enseigne que Avraham a exécuté la Techouva et est le terme de passage entre les 2000 ans de Tohu et 2000 ans de Torah, également appelé "source d'eau vive" et d'abord diffusé surtout par Avraham ... Puis les 2000 ans de rédemption ont suivi.

La techouva dans la littérature rabbiniqueModifier

« Mieux vaut une heure de repentance et de bonnes actions dans ce monde que toute vie dans le monde qui vient. Et mieux vaut une heure dans le monde qui vient que toute [bonne] vie de ce monde[10] »

Dans la théologie rabbinique, la Téchouva est préexistante à la création et favorisée par le jugement divin miséricordieux. Cela se produit surtout pendant la période des dix jours terribles qui se sont écoulés entre Rosh HaShanah et Yom Kippour, le jour le plus saint de la rédemption des Juifs.

Tous les péchés commis sont complètement effacés même par la prière et la contrition intérieure: le texte biblique Eikha met en évidence le processus.

Dans l'histoire du peuple juif, il a souvent fait face à des décrets défavorables avec une immédiate Techouva faite de jeûnes et de Ghemilut Hasadim[11] avec la protection de Dieu.

Le comportement éthique est un moyen de défense évident contre toute transgression: de Rambam à Saadia Gaon, en plus des nombreux textes de la Kabbale, ils expriment tous les critères fondamentaux.

« Quel est le vrai but de ma vie? »

— Reb Nathan de Bratslav

Dieu s'est aussi "repenti"[12] d'avoir créé le monde et cela s'est produit en correspondance avec la grande culpabilité d'une partie de l'humanité alors punie par le Déluge. En effet, tout n'est que vanité sauf l'âme pure qui se présentera à l'avenir devant le Trône de Gloire[13]

HassidoutModifier

« Pour le Tout-Puissant, chaque Juif est un "ben yohid" - un enfant unique. Tout comme un père est toujours attentif à son fils unique et essaie toujours de le protéger du danger, de même Notre Père protège chaque juif comme s'il était son fils unique. Parfois, même le Juif, qui se rend compte qu'il est un chéri, est perdu ou peut-être "occupé" de manière excessive par des activités matérielles - de sorte qu'il peut oublier que son père s'inquiète pour lui. Et parfois, le père doit envoyer un "messager" pour rappeler à son fils son but dans ce monde »

— Rabbi Israel Baal Shem Tov

Selon le Hassidout, mais déjà dans l'ancienne théologie juive, Dieu adopte différentes méthodes pour éveiller les consciences afin de commencer la Techouva: en effet, la Techouva commence précisément par la révélation du signe d'alerte de Dieu. Par une profonde et puissante introspection du pénitent, c'est Dieu lui-même qui l'appelle à retourner à la foi pure, d'où la rencontre dans la poursuite de la rédemption.

« À quel point une bonne personne se sent après avoir péché et même après s'être repentie. Il n'est pas nécessaire de subir de sévères pénitences pour se repentir. Tout ce qui est nécessaire est un cœur véritablement "brisé" »

— Rabbi Israel Baal Shem Tov

Bien que la Techouva ait besoin de la contrition et d'une souffrance intérieure, quelle que soit sa capacité à les supporter, avec la Hassidout il a été suggéré de ne plus présenter de preuves d'une nouvelle mortification de soi. Le jeûne religieux juif, en particulier aux jours prescrits, a une autre valeur, bien qu'il mène également à la Techouva (pendant certaines périodes de l’année, la Techouva est interdite, par exemple pendant Yom Tov et dans d’autres moments de fête, en plus du Shabbat, lorsque ce n’est pas à Yom Kippour); alors que la Techouva rallume le dévot pour Dieu, augmentant ainsi la force de sa foi, avec le jeûne le lien avec la racine divine de la miséricorde est augmenté, premier "subsistance" de l'âme.

La Kabbale et la techouvaModifier

La Kabbale n'est pas explicite à propos de la Techouva. Il est vrai que, pour pouvoir retracer les enseignements de la Techouva dans le chemin mystique juif, il existe un passage intermédiaire: les Middot éthiques[14] ont leur chemin. En effet, toute la matière ésotérique juive n’est pleinement accessible qu’après la Techouva, c’est-à-dire une fois achevée et parfois comme un tournant décisif: rares, cependant, les moments de révélations prophétiques visionnaires, courants dans la période talmudique ou à l’époque sinaïique.

Cependant, la tradition juive millénaire selon laquelle il y a parfois une "apparition" du prophète Élie: le dîner de Pessah est bien son sceau, lorsque les familles juives, chaque année, lors de cet anniversaire, laissent une tasse en attente de son rivelation, et ouvrant la porte d'entrée, en tant que "précurseur" de l'ère mésianique.

La grandeur et le pouvoir de la techouvaModifier

Le Talmud enseigne que « là où se tient l'homme qui a fait techouva, même les justes parfaits ne sauraient tenir »[15]. La techouva permet en effet de puiser dans le mal l'énergie qui permettra que, selon le Talmud, « les fautes deviennent des mérites »[16]. C'est ainsi que le pouvoir ultime de la techouva permet de sublimer le mal et de le transformer en bien.

Baal TechouvaModifier

Dans le judaïsme, ba'al techouva (hébreu: בעל תשובה; pour une femme, בעלת תשובה, baalat techouva ou baalas techouva; pluriel, בעלי תשובה, baalei techouva, "maître du retour [à Dieu]") signifie littéralement en hébreu «maître du retour», c'est-à-dire celui qui est «revenu» à Dieu.

À l'origine, le terme faisait référence à un Juif qui avait transgressé la Halakhah (loi juive), inconsciemment ou pas, et achevé un processus d'introspection pour "revenir" à la pleine observance des Mitzvot de Dieu.

À l'époque contemporaine, l'expression est principalement utilisée pour désigner un juif d'origine laïque qui devient religieusement de façon orthodoxe, plus tard dans la vie. Le terme alternatif, chozer b'techouva (חוזר בתשובה), pluriel chozrim b'techouva, est plus couramment utilisé en Israël.

Cependant, considérant que l'origine religieuse juive est profondément enracinée dans chaque juif et que souvent dans l'enfance, avant la Bar Mitzvah, tous les juifs ont toujours vécu plus ou moins une vie juive, la Techouva n'est pas seulement un retour religieux et suffisant spontané à la dévotion à Dieu mais poussé avant tout par un premier éveil intérieur, donc spirituel, à cause de quelques méditations sur le passè dans le contexte juif, la conscience d'avoir laissé le lien en partie seulement plus tard et enfin la volonté de retrouver l'identité avec encore plus de force et foi. C'est précisément à ce moment que commence le début de la techouva qui, en raison de deux petites méditations mélancoliques sur le passé et le présent, permet alors à la personne le rachat avec son intégralité, c'est-à-dire les mérites salvifiques.

Hester PanimModifier

La théologie exprime également la théorie du Hester Panim (en hébreu: הֶסְתֵר פָּנִים). La période des deux guerres mondiales en particulier est donc considérée comme un processus historique dans lequel Dieu diminue l'effet de la providence, presque comme après le péché originel lorsque la présence divine est comme remontant vers le ciel le plus éloigné, se cachant de l'humanité pécheresse: littéralement Hester Panim signifie "dissimulation du visage", c'est donc une sorte d'abandon ou d'attente de Techouva pour que l'être humain revienne précisément à l'éthique de la foi et de la vérité sincères.

Pendant la période du déluge, Dieu "se repentit d'avoir créé l'homme". Dieu a ensuite été réconforté par le patriarche Abraham et ses descendants. Pourquoi alors Dieu a-t-il créé le péché? Pourquoi le péché n'est-il plus présent seulement à l'accomplissement de l'ère messianique avec la réalisation du Tikkun? Eh bien: le tout-puissant a créé le péché comme exemple, certainement opposé au bien ... simplement pour éviter le mal; Dieu n'aurait jamais pu créer un être "tout mal", puisque maintenant les prémisses de l'existence du mal étaient alors, par exemple avec le péché originel précisément. Mais si c'est mauvais ... alors quelle est la mesure inverse, la "totalement bonne"? La réponse consiste à nouveau dans la prémisse: le Machia'h. La tradition ésotérique-midrashique explique que Dieu, avant de créer le monde, "jouait avec la Torah" et "observait encore l'esprit du Machia'h" si inspiré pour donner vie à cette humanité qui, dans le Pentateuque, "commence par Adame se termine par Israël":

« Lors d'une visite au Rebbe Nahman de Bratslav au cours de cet été, le Maggid de Terhovitza lui a demandé pourquoi il était d'abord allé à la maison de Nahman Noson (un pécheur) et seulement plus tard à celle de Reb Yosef Shmuel. Le Maggid a également demandé au Rabbi pourquoi il avait des relations avec les pécheurs - c'est-à-dire les maskilim. Même les partisans du Rabbi ont trouvé beaucoup de choses qu'il a faites étranges et incompréhensibles. Le Rabbi a répondu: «La première question est une vieille question - pourquoi le monde a-t-il été créé dans un état de chaos et remis en ordre plus tard? Quant à la deuxième question: si les Tzaddikim ne me suivent pas, je dois faire appel aux méchants. Je peux peut-être en faire de bons juifs »(Tzadik # 105). Cependant, de nombreux détracteurs du Rabbi ont vu dans leurs relations avec ces membres importants du mouvement haskalá une affinité avec leur pensée et une attitude négative envers l'observance traditionnelle de la Torah. Cela n'a fait qu'accroître l'ardente opposition au Rabbi. En vérité, le but du Rabbi avec les maskilim était loin de ce que beaucoup soupçonnaient. Toute sa mission avec eux, comme avec tout Israël, était d'implanter la foi et la Torah[17] »

De la souffrance à la joie de techouvaModifier

« Tout vient de Dieu. Toutes leurs souffrances n'étaient rien de plus qu'une prouve »

— Reb Noson

La théologie juive a enseigné qu'une phase historique catastrophique précède l'ère messianique; de la même manière, la conscience d'être loin de ses racines juives implique un rapprochement à travers ce qui va au-delà de souffrance et de regret normaux: la Kabbale offre une explication avec la métaphore du "travail du Messie". Plus tard, la Hassidout a expliqué que la génération de la Shoah peut être comparée aux "talons du corps humain": ils sont la partie la plus forte mais la partie plus bas dans le corps humain; la Techouva et l'ère messianique scellent un réveil spirituel joyeux avec un retour véridique et sincère à Dieu et à la Torah.

Notes et référencesModifier

  1. Eccl 7. 20
  2. 1Rois 7. 46
  3. Emmanuel Levinas, Difficile liberté, Albin Michel, coll. « Présence du judaïsme », 5e éd., 2006.
  4. Parasha Nitzavim, Deutéronome 30:2
  5. Gn 4. 7
  6. Lv 4-5
  7. Dt 4. 30
  8. 1 R 8. 33-48
  9. Jon 2
  10. Pirkei Avot 4:17
  11. Ghemilut Hasadim: agir avec amour et de manière désintéressée pour le bien des autres, avec altruisme; "Le monde est stable sur trois fondements: Torah, service de dévotion (Avodah) et actes de bonté (Ghemilut Hasadim)" Pirkei Avot 1:2
  12. Livre de la Genèse
  13. Kohelet 3.19
  14. Middot: ce sont les qualités et vertus spirituelles aptes à se prémunir a priori contre des erreurs ou transgressions; étroitement lié au système-Sefirot, les Middot peuvent par exemple se rapporter à l'attention individuelle et à la "vigilance" tant qu'on voit, dit, écoute, puis mange et chaque action conséquente. Contrairement à la "limitation auto-imposée", les Middot permettent de créer une sorte de "frontière éthique-morale" pour défendre l'intégrité
  15. Talmud de Babylone, Bérechit Rabba, 34b
  16. Talmud de Babylone, Yoma, 86b
  17. (es) Kramer, Jaim; Rabí Natán de Breslov. A Través del Fuego y del Agua (La Vida de Reb Noson de Breslov) Breslov Research Institute

Voir aussiModifier

Articles connexesModifier

BibliographieModifier

SourcesModifier