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Charan

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Ne doit pas être confondu avec Charan (Afghanistan) ou Charan (rivière).

Les Charan (devnagari : चारण ; gujarati : ચારણ ; ourdou : ارڈ ; IAST : Caraṇa ; IPA : cɑːrəɳə) sont une caste sud-asiatique résidant nativement dans les États du Rajasthan et du Gujarat en Inde, ainsi que dans les provinces du Sind et du Baloutchistan au Pakistan. Historiquement, les Charans étaient des poètes et des littérateurs, ainsi que des guerriers et des jagirdars (chefs féodaux)[1]. Ils se sont spécialisés dans diverses professions en tant que littérateurs, guerriers et commerçants[2]. Les Charans étaient ancrés dans les royaumes médiévaux Rajput en tant que ministres, médiateurs, administrateurs, conseillers et soldats. Le poste de Kaviraja (poète et historien d'État) dans les cours royales était généralement réservé aux Charans. Les poètes charan ont largement contribué à la littérature du Rajasthan, du gujarati et du sindhi.

Charan
Cadre
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Les Charan sont considérés comme une race ancienne et sacrée mentionnée dans les écritures et les épopées hindoues telles que Yajurveda, Rāmāyaṇa, Mahābhārata, etc. C'était considéré comme un péché de verser le sang d'un Charan ou de le faire verser[3].

Dans les anciens textes de la littérature sanskrite, les Cāraṇas sont représentés en train de chanter des hymnes faisant l'éloge des dieux et en tant que prêtres adorant les icônes du temple[4],[5].

Historiquement perçues comme étant associées à une origine divine, la sacrilité des Cāraṇas était corollaire de leur inviolabilité ; nuire à qui était considéré comme un péché comparable à brahmahatya.[6],[7] En raison de la protection institutionnalisée et sanctionnée par la religion dont ils bénéficiaient, ils pouvaient sans crainte critiquer et réprimander les rois et leurs actions[8],[9], agir en tant que médiateurs dans les différends politiques entre les dirigeants[7] et servir de protecteurs de l'activité commerciale dans les régions en conflit de l'ouest de l'Inde[10],[11].

Les Charans ont combattu aux côtés des Rajputs et les ont encouragés à se battre vaillamment avec honneur. Ceux qui ont survécu ont composé des poèmes à la mémoire de leurs amis et héros décédés. Les Charans recevaient des jagir (fief) par les dirigeants en échange de leurs services et étaient connus sous le nom de thakur / jagirdar (classe féodale)[12]. Les Charans vénèrent principalement 'Shakti' sous la forme de Hinglaj et ses avatars (réincarnations) en tant que femmes Charan divines telles que Awad Mata, Tanot Rai, Karni Mata, Aai Khodiyar, Deval Mata, Bahuchara Mata, etc. connu sous le nom de 'Deviputras' (fils de la Déesse)[13].

Origines et Mythologie modifier

Les lignées Charan ont été retracées jusqu'aux Charan-Rishis / Munis de l'épopée hindoue Mahabharata, dans laquelle il est mentionné que les Charans se sont occupés de Raja Pandu pendant son séjour dans la région himalayenne "Terre des Charans". Et après sa mort, Charans a pris sur eux de livrer en toute sécurité Kunti et ses fils Pandava à Dhritarashtra, souverain d'Hastinapur et frère de Pandu[14].

D'autres contes dans les textes puraniques relatent l'ascendance des deva-Charan (Charans divins) au mont Sumer d'où ils sont partis en raison de l'augmentation du nombre de membres de la «population divine»[14].

Arrivée au Rajasthan modifier

Les Charans sont arrivés au Rajasthan en grand nombre depuis le Sind[15] au cours du VIIIe au IXe siècle apr. J.-C. en raison des tensions politiques résultant de la montée de l'islam dans le Sind. Ils sont censés être dirigés par la déesse Avad qui a tué Sumra vers 800 apr. J.-C., le dirigeant islamique du Sind, et d'autres dirigeants musulmans dans une série de batailles du Sind au Rajasthan moderne[14].

Structure sociale modifier

Les membres de la caste sont considérés comme divins par une grande partie de la société. Les femmes de la caste sont adorées comme déesses mères par d'autres grandes communautés de cette région, notamment les Khatris et les Rajputs[16]. Pendant des siècles, les Charans étaient connus pour leur réputation de préférer mourir plutôt que de rompre une promesse[17].

La société charan est basée sur la généalogie écrite. Un Charan considérera tous les autres Charan comme égaux même s'ils ne se connaissent pas et ont un statut économique ou géographique radicalement différent[18].

Les hommes de Charan sont également connus comme les guides sacro-saints des chameaux et des bœufs de bât et des carvans à travers le désert du Thar et comme commerçants de chevaux, de laine et de sels, fournisseurs de nourriture et d'armes aux armées[19].

Clans modifier

Les charans ont principalement deux sections endogames en Inde : Maru Charan (ceux du Rajasthan) et Kachela Charan (ceux du Gujarat)[3].

Les principaux clans parmi les Maru-Charans sont Rohariya, Detha, Ratnoo, Ashiya, Mehru, Kiniya et Arha. Les Kachelas sont divisés en sept principaux clans exogames : Nara, Chorada, Chana, Avsura, Maru, Bati et Tumbel[3].

Coutumes et traditions modifier

Dans la société du Rajasthan, le remariage des veuves était interdit dans les hautes castes telles que les Charans, les Rajputs et les Brahmanes[20]. La pratique du purdah est strictement observée dans la communauté Charan[3].

Mode de salutation modifier

Les hommes Charan et Rajput se saluent en disant «Jai Mataji Ki» (Victoire à la Déesse Mère)[21].

Héritage modifier

L'une des coutumes Charan où ils diffèrent des Rajputs est dans leurs lois d'héritage. 'Charania Bunt', comme on l'appelle populairement, indique la division égale de la terre entre les fils alors que chez les Rajputs, une grande partie de la terre est donnée au fils aîné[3].

Nourriture et boisson modifier

Les Charans appréciaient la consommation d'opium (également connu sous le nom d'Afeem dans les langues régionales), pratiques également populaires parmi les Rajputs de cette région. Mais contrairement aux Rajputs, les femmes Charan ne consomment pas d'alcool[22]. Les charans ne mangent pas la chair des vaches et méprisent ceux qui le font. Les vaches sont respectées comme des mères. Avant l'indépendance de l'Inde en 1947, le sacrifice d'un buffle mâle constituait une partie importante de la célébration de Navratri[23]. De telles célébrations étaient assez souvent présidées par une femme Charan[24].

Consommation d'opium modifier

Dans le premier rapport de la Commission royale sur l'opium à Rajputana, les Charans se sont révélés être l'une des communautés les plus consommatrices d'opium conformément à leur statut féodal[25].

Les occasions où il était considéré comme obligatoire de prendre de l'opium étaient[25] :

  1. Fiançailles.
  2. Mariages.
  3. La visite d'un gendre chez son beau-père.
  4. Après un décès, pendant 12 jours par les Rajputs et les Charans, et pendant des périodes identiques ou inférieures par les autres castes.
  5. Sur la naissance d'un enfant mâle chez les Rajputs et les Charans.
  6. Première épilation d'un enfant mâle chez les Rajputs et les Charans.
  7. Sur la raie (ou rasage au milieu) de la barbe par Rajputs et Charans.
  8. Sur le festival 'Akhatij'.
  9. Sur les rapprochements. Il est également considéré comme la bonne chose à faire lors d'autres festivals, lors de salutations amicales et certains jours dans les temples.

Contributions à la littérature indienne modifier

Tout un genre de littérature est connu sous le nom de littérature Charan. La langue et la littérature Dingal existent en grande partie grâce à cette caste[26],[27]. Zaverchand Meghani divise Charan Sahitya (littérature) en treize sous-genres[28] :

  • Chants à la louange des dieux et des déesses (stavan)
  • Chants à la louange des héros, des saints et des patrons (birdavalo)
  • Descriptions de la guerre (varanno)
  • Réprimandes des grands rois hésitants et des hommes qui utilisent leur pouvoir pour le mal (upalambho)
  • Moquerie d'une trahison permanente de l'héroïsme (thekadi)
  • Histoires d'amour
  • Lamentations pour les guerriers morts, les mécènes et les amis (marasiya ou vilap kavya)
  • Éloge de la beauté naturelle, de la beauté saisonnière et des festivals
  • Description des armes
  • Chants à la louange des lions, des chevaux, des chameaux et des buffles
  • Énonciations sur l'intelligence didactique et pratique
  • Épopées antiques
  • Chansons décrivant l'angoisse des gens en temps de famine et d'adversité

D'autres classifications de Charani sahitya sont Khyatas (chroniques), Vartas et Vatas (histoires), Raso (épopées martiales), Veli - Veli Krishan Rukman ri, Doha-Chhand (versets)[26],[27].

Bibliographie modifier

Notes et références modifier

  1. ↑ Rajni Palriwala, « Economics and Patriliny: Consumption and Authority within the Household », Social Scientist, vol. 21, nos 9/11,‎ , p. 47–73 (ISSN 0970-0293, DOI 10.2307/3520426, JSTOR 3520426, lire en ligne)

    « Charans are a caste peculiar to Gujarat and Rajasthan and their ranking is controversial. In Rajasthan, they were bards and 'literateurs', but also warriors and jagirdars, holders of land and power over men; the dependents of Rajputs, their equals and their teachers. There were no Rajputs in this village, though one of my original criteria in selecting a study village was the presence of Rajputs. On my initial visit and subsequently, I was assured of this fact vis-a-vis Panchwas and introduced to the thakurs, who in life-style, the practice of female seclusion, and various reference points they alluded to appeared as Rajputs. While other villagers insisted that Rajputs and Charans were all the same to them, the Charans, were not trying to pass themselveets off as Rajputs, but indicating that they were as good as Rajputs if not ritually superior »

    « Les charans sont une caste propre au Gujarat et au Rajasthan et leur classement est controversé. Au Rajasthan, ils étaient bardes et « littérateurs », mais aussi guerriers et jagirdars, détenteurs de la terre et du pouvoir sur les hommes ; les dépendants des Rajputs, leurs égaux et leurs professeurs. Il n'y avait pas de Rajputs dans ce village, même si l'un de mes premiers critères de sélection d'un village d'étude était la présence de Rajputs. Lors de ma visite initiale et par la suite, j'ai été assuré de ce fait vis-à-vis des Panchwas et présenté aux thakurs, qui dans le style de vie, la pratique de l'isolement féminin et divers points de référence auxquels ils ont fait allusion apparaissaient comme des Rajputs. Alors que d'autres villageois ont insisté sur le fait que les Rajputs et les Charans étaient tous pareils pour eux, les Charans n'essayaient pas de se faire passer pour des Rajputs, mais indiquaient qu'ils étaient aussi bons que les Rajputs sinon rituellement supérieurs. »
  2. ↑ (en) P. R. Shah, Raj Marwar During British Paramountcy: A Study in Problems and Policies Up to 1923, Sharda Publishing House, (ISBN 978-0-7855-1985-0, lire en ligne) :

    « "The Charans constituted a body of faithful companions of the Rajputs. They composed poems in praise of the heroic deeds of the Rajputs, and thus inspired them with courage and fortitude. They also guarded the mansions of their patrons, gave protection to their women and children during emergency and also acted as tutors for the young ones. In return land gifts and honours were conferred upon them. The Charans, who could not devote themselves to intellectual pursuits, took to trade. They also protected merchants and travellers passing through desolate regions and forests. Both among the Rajputs and the Charans the bride and the bridegroom publicly took opium on the occasion of their betrothal." »
  3. ↑ a b c d et e (en) Commissioner, Census of India, 1901, Volume 25, Parts 1-2, Creative Media Partners, LLC, 22 febbraio 2018 (ISBN 978-1-378-47136-4, lire en ligne)
  4. ↑ (en) Sambodh Goswami, Female Infanticide and Child Marriage, Rawat Publications, (ISBN 978-81-316-0112-9, lire en ligne) :

    « "Another sacred book considers Charans as having God like characteristics since they are well versed in the art of poetry and are able to write verses on the spot and at the moment." »
  5. ↑ Jhaverchaṅd Meghāṇi, « Elegiac "Chhaṅd" and "Duhā" in Charani Lore », Asian Folklore Studies, vol. 59, no 1,‎ , p. 41–58 (ISSN 0385-2342, DOI 10.2307/1179026, lire en ligne) :

    « "References to the Charans are found in Rig-Veda, Ramayan, Mahabharat, and Shrimad Bhagvad as well as in Jain Prabandha. Kalidas, a great Sanskrit poet-playwright of ancient times, has immortalized the Charans by casting them in his classical plays. In the Puranas, the Charans have been described as chanters of paeans to the divine and as priests worshipping temple icons. The Charani tradition began in the historic age in the form of rishi-the institution of great sages who were supposedly running hermitage-boarding schools for princes while living in the forests, the Himalayas or other high mountains, on the seashores or riverbanks." »
  6. ↑ (en) James M. Hastings, Poets, Sants, and Warriors: The Dadu Panth, Religious Change and Identity Formation in Jaipur State Circa 1562-1860 Ce, University of Wisconsin--Madison, , 23 p. (lire en ligne) :

    « "In Rajasthan, the Charans are a highly esteemed caste seen as occupying a social position slightly lower than that of Brahmins but above that of Rajputs, with whom they maintain a symbiotic relationship...Like Rajputs, with whom they often shared company, Charans would eat meat, drink liquor and engage in martial activities...They were, and often still are, viewed as seers, intermediaries who are closer to the sacred than ordinary mortals. It is said, for instance, that it was considered that killing a Charan was a sin comparable to killing a Brahmin, so that at times a Charan warrior could scatter his enemies just by charging straight at them and tempting them to kill him.....Although, in a way, poetic composition and recitation was for them a “pastime” subordinate to the primary income producing occupations of military service, agriculture, and horse and cattle trading..." »
  7. ↑ a et b (en) Aparna Kapadia, Gujarat: The Long Fifteenth Century and the Making of a Region, Cambridge University Press, (ISBN 978-1-107-15331-8, lire en ligne) :

    « "Charans accompanied these warriors in battles, sang of their glory in war, and, as late as the nineteenth century, served as guarantors and diplomats for their lieges on account of their sacred association with various forms of the mother goddess." "The Carans and the vocabulary of negotiation and alliance that they represented stood as guarantors of a mutually accepted legal system between clans. This was enforced by the sacrality of the mother goddess embodied by the person of the Caran." »
  8. ↑ (en) Bulletin on Narcotics, United Nations, Department of Social Affairs, (lire en ligne) :

    « "The Charans (also known as Deviputras - sons of the goddess) occupy a place analogous to the Brahmins elsewhere in the country. They performed many of the functions of the Brahmins. Like Brahmins, it was considered a great sin to hurt or kill a Charan. Because of the institutionalized and religiously sanctioned protection which the Charans enjoyed, they could fearlessly admonish the rulers, however bitter it might appear to the latter." »
  9. ↑ (en) Pratibha Jain et Saṅgītā Śarmā, Honour, Status & Polity, Rawat Publications, (ISBN 978-81-7033-859-8, lire en ligne) :

    « "At times , they used their immunity to criticize and censure their patrons whenever they deviated from the path of rectitude. Their satirical verses known as Chhand Bhujang or 'serpentine stanza' acted as checks on wanton behaviour of the rulers." "Some historians have categorized the Charans with the Brahmins in the social hierarchy and in terms of their proximity and utility to Rajput political culture even placed them at a higher pedestal than that of the Brahmins." »
  10. ↑ Helene Basu, « Practices of Praise and Social Constructions of Identity: The Bards of North-West India », Archives de sciences sociales des religions, vol. 50, no 130,‎ , p. 81–105 (ISSN 0335-5985, DOI 10.4000/assr.2795, JSTOR 30116669, S2CID 145362328, lire en ligne) :

    « No contract between kings after a war, or between patrons and clients agreeing the terms whereby services be rendered, nor any other contract was considered valid without a Chāran guaranteeing on his own and/or the life of his family that the terms agreed upon would be fulfilled. They provided the same service for merchants and traders on their long treks through the desert up north, when they accompanied caravans for their protection against plundering bandits. »
  11. ↑ (en) Vijai Shankar Śrivastava, Cultural Contours of India: Dr. Satya Prakash Felicitation Volume, Abhinav Publications, (ISBN 978-0-391-02358-1, lire en ligne) :

    « There was, however, a very novel and extremely intriguing device which the Chārans of Rajasthan and Western India used to employ for the security of merchandise in transit. The guardians of the merchandise were almost invariably Chāraṇs, and the most desperate outlaw seldom dared commit any outrage on caravans under the safeguard of these men. »
  12. ↑ (en) Tulsi Patel, Fertility Behaviour: Population and Society in a Rajasthan Village, OUP India, (ISBN 978-0-19-568706-4, lire en ligne) :

    « "Kalan was a khalsa (ryotwari) and Khurd a jagir village. The jagir was held by members ofthe Charan caste. After 1952, it was converted, like many other jagir villages in the region, into a khalsa village.... A street or ward is named after the caste numerically dominant in it. For instance, there is Charan vah.... Upper Brahmin, Bania, Charan, Rajput... Vegetarianism and teetotalism are ranked as superior attributes of a caste. By this criterion most ofthe vegetarian castes enjoy a high rank while the non-vegetarian castes belong to the lower category, except Charan and Rajput who belong to the highest category, despite being non-vegetarian and non-teetotaler. The non-vegetarianism of Charan and Rajput has, however, one connotation while that of the lower castes has another. The Bhambi, Bhangi and Sargara eat carrion, which Charan and Rajput do not. True to their martial tradition, they occasionally hunt animals and birds for food. Ritual defilement through alcohol and non-vegetarian food among the Charan and Rajput is considered temporary as against permanent ritual defilement ofthe untouchables....The abolition of the feudal land tenure system of jagirdari in 1952 has adversely affected the dominance ofthe upper castes, especially Charans and Rajputs....although the Charans and Rajputs have lost their old feudal rights and privileges, they continue to hold large tracts of land...Charans and Rajputs continue to be dominant also due to their access to formal education and consequent naukri... »
  13. ↑ (en) Harald Tambs-Lyche, Transaction and Hierarchy: Elements for a Theory of Caste, Routledge, (ISBN 978-1-351-39396-6, lire en ligne) :

    « "...the murder of a Charan was as much a sacrilege as that of a Brahmin...This status led to a number of other roles, such as envoys to the enemy in wartime, or protectors of trade caravans...Charan bards received lands in jagir for their services, and in parts of Marwar, certain Charan families were effectively Darbars...all the goddesses of the area are deified Charan women...the Charani goddess creates and protects kingdoms and chiefs, looks after individual destiny, and protects the dharmic world order, often metonymized as the chastity of women. The king who runs after women not allowed to him, is destroyed by the Goddess’ terrible vengeance, whether she appears as a lion and gobbles him up on the spot or changes the course of the Indus to convert his kingdom into a desert... the Charans, known as Deviputra, children of the goddess, occupy a pivotal position in traditional society...The cult of the Goddess had no need for Brahmin priesthood: far more important as mediators between the Goddess and the king were the Charan...In the old Rajput world, the Charan bard was the arbiter of morals and honour...For medieval Rajputs, the link went through the Charan to the Goddess, with no need for Brahmin mediation..." »
  14. ↑ a b et c Janet Kamphorst, In praise of death: history and poetry in medieval Marwar (South Asia), Leiden, Leiden University Press, (ISBN 978-90-485-0603-3, OCLC 614596834, lire en ligne) :

    « "...Various myth-histories relate Charan ancestry to classical traditions, Sanskritic gods and mythical and/or historical abodes in the Himalayas...The Maru Charan of Marwar, for example, relate their ancestry to semi-divine beings or spirit-beings like the half-divine Siddhas of Vedic lore and Puranic Sutas who used to eulogize the gods and allegedly became demi-gods themselves...Maru and other Charan lineages have also been traced to Charan Munis of the Mahābhārat, of whom it is said that they looked after Raja Pandu when he stayed in the “Land of Charans” and who, after Pandu’s demise, accompanied his queen and son on their way to Dhritarashtra in Hastinapur. Other comparable tales relate Charan ancestry to the semi-divine DevCharan of Mount Sumeru. One such tale records how the Dev-Charan are thought to have left Mount Sumeru due to the increase in members of the divine populace, which caused several groups of divine and semi-divine origin to move elsewhere..." »
  15. ↑ (en) Ji. Esa. Ela Devaṛā, Environmental crisis and social dismemberment in Northwest India: during the Pre-Colonial period, (ISBN 978-81-87614-40-1, OCLC 859170434, lire en ligne) :

    « "...The Chroniclers of Sind associate such incidents with the fall of local Sumra and Sama dynasties that succeeded after the fall of Arab regime. A good number of historical tales of Sind elaborate that the tyrannical and unjust rule of these local dynasties offended the river goddess. Hence she decided to move from her original path and flow in another direction. Rajasthani tales related to the incidents of Awad or Karni Shakti or goddess worship also support such occurrences. Oppressive regimes and growing desiccation probably compelled a large number of people from the Charan community to migrate from Sind to Rajasthan..." »
  16. ↑ Shah et Shroff, « The Vahivanca Barots of Gujarat: A Caste of Genealogists and Mythographers », Journal of American Folk-Lore, vol. 71, no 281,‎ , p. 246–276 (DOI 10.2307/538561, JSTOR 538561)
  17. ↑ « Cāraṇ, Hindu caste », Britannica.com
  18. ↑ Thomson, G. R., « Charans of Gujarat: Caste Identity, Music and Cultural Change », Ethnomusicology, vol. 35, no 3,‎ , p. 381–391 (DOI 10.2307/851968, JSTOR 851968)
  19. ↑ J. Kamphorst, In praise of death : history and poetry in medieval Marwar (South Asia) (thèse), Leiden University, (hdl 1887/12986, lire en ligne)
  20. ↑ (en) William Wilson Hunter, The Imperial Gazetteer Of India (Volume Xxi) Pushkar To Salween, Alpha Editions, (ISBN 978-93-5421-782-1, lire en ligne)
  21. ↑ (en) « Rajasthan District Gazetteers: Nagaur », sur INDIAN CULTURE (consulté le )
  22. ↑ Khushwant Singh, We Indians, Delhi, Orient Paperbacks, (OCLC 10710940)
  23. ↑ Harlan L, Goddesses' Henchmen - Gender in Hero Worship, USA, Oxford University Press, , 258 p.
  24. ↑ « Matanamadh, Desh Devi Ashapura » [archive du ], Matanamadh Jagir, Kachchh, India, (consulté le )
  25. ↑ a et b (en) Great Britain Royal Commission on Opium, First Report of the Royal Commission on Opium: With Minutes of Evidence and Appendices, H.M. Stationery Office, (lire en ligne)
  26. ↑ a et b G. N. Sharma, Social Life in Medieval Rajasthan, Agra, Lakshmi Narayan Agarwal Educational Publisher, , 94–96 p. (lire en ligne)
  27. ↑ a et b Smith, J. D., « An introduction to language of the historical documents from Rajasthan », Modern Asian Studies, vol. 9, no 4,‎ , p. 433–464 (DOI 10.1017/S0026749X00012841)
  28. ↑ Meghani, Z., Charano and Charani Sahitya, Ahmedabad,
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