Discussion:Panthéisme

Quel est pandéisme?

Quel est pandéisme?

Sans etre un specialiste en la matière, j'ai modifié la phrase qui posait probleme.

Monisme

J'ai changé la phrase sur le monisme: quand on met en relation le panthéisme avec des théories monistes, on pense plut^tot au monisme occidental, et non à un monisme oriental. Colorix (d) 16 avril 2008 à 13:30 (CEST)

Naturalisme

J'ai mentionné les rapports du panthéisme avec le naturalisme dans l'introduction. Colorix (d) 16 avril 2008 à 13:31 (CEST)

Panthéisme moderne

L'article français est très intéressant mais il me semble décalé par rapport à l'article en anglais.

La raison que je vois est que l'article français traite d'un panthéisme historique et philosophique, et non d'une "application" de tous les jours en tant que philosophie de vie. En cela l'article anglais est plus complet.

Si on se réfère au site officiel du panthéisme : http://www.pantheism.net/ alors on peut voir qu'en effet l'article français est à la traîne à ce sujet.

Est-ce que ça dérange quelqu'un si je rajoute une section "Panthéisme moderne" dont le contenu est tiré de l'article en anglais et du site officiel ?
Si quelqu'un d'autre veut s'en charger, je ne prendrai pas la mouche.

Spinoza et ses détracteurs

Le paragraphe L'apport de Spinoza me parait tout à fait déplacé. C'est une rédaction pour le baccalauréat qui n'a pas lieu d'être, à mon avis, ici. Seule est informative la première phrase, sans doute ajoutée par quelqu'autre lecteur également choqué, qui sert d'avertissement pour rappeler l'anachronisme de l'expression "panthéisme" à propos de l'Ethique et le caractère infamant de son emploi sous la plume de certains commentateurs du XIXème siècle, diffamant sous celle d'autres du XVIIIème siècle.

En revanche, il me parait pertinent de mentionner ces lectures de Spinoza à propos du concept de panthéisme. De même, les rapprochement fait avec des philosophes orientaux peut être fait moyennant citations des études où ces rapprochements ont été fait. Sinon, on peut rayer. L'apport est nul en dehors de ces références.

Les interprétations dans un sens ou un autre de l'expression spinoziste Deus sive natura n'ont jamais cessé selon les orientations philosophiques et religieuses, voire politiques, des commentateurs, et n'ont pas lieu d'être continuées sur une encyclopédie. En soi, elle ne prête à aucune interprétation "panthéiste" et ne signifie textuellement pas que la nature est divine mais simplement que nous ne pouvons pas raisonnablement, parce que c'est contradictoire (I, 5 à 14), supposer l'existence de quelque chose que nous ne pourrions par définition pas connaître (I, 15 à 30). On n'oubliera pas que l'Appendice de la Partie I de l'Ethique est un réquisitoire définitif contre les interprétations naturalistes ou déïstes qui pourraient être faites de cette même Partie, lesquels précisément ont été reprises par des panthéistes. — Le message qui précède, non signé, a été déposé par 85.171.84.232 (discuter)

N'hésitez pas à corriger le contenu, en apportant des sources comme il se doit. Cordialement,

Bonjour, la partie sur l'apport de Spinoza me semble importante mais relativement faible. Ainsi la phrase "la table est table avant d'être une table rouge" tombe comme "un cheveu sur la soupe". Elle pourrait à la limite être une façon très "simpliste et pédagogique" d'exprimer le sens du paragraphe suivant, mais de toute façon, elle est inadéquate puisque une table n'est en rien une substance dont la couleur rouge serait un "prédicat". De plus illustrer le panthéiste qui est présenter à juste titre comme un "naturalisme" - tout du moins si on veut vraiment trouver du "panthéisme" chez Spinoza- par l'exemple d'une chose "artificielle", c'est à dire inventée par les êtres humains me semble particulièrement inconséquent.--Nicolas.geslot (d) 10 avril 2012 à 12:15 (CEST) Ps: je n'ai rien changé mais je pense qu'il serait bien que les principaux contributeurs de cet article relisent Spinoza. Un des discutants précédents affirment que la phrase "Deus sive natura" n'a aucun sens "panthéiste" mais signifie seulement qu'on ne peut concevoir quelque chose dont on ne connait pas la totalité des causes (tout du moins c'est ce que Spinoza pense) Sa remarque me semble pertinente mais il n'en reste pas moins qu'on ne parlerait plus aujourd'hui du "panthéisme" et plus particulièrement du "panthéisme de Spinoza" si cette querelle fameuse mais fumeuse du début du dix neuvième siècle n'avait eut une si grande influence. Quant au "panthéisme" indépendamment de Spinoza, je trouverai intéressant que l'article dise s'il est vraiment autre chose qu'un sentiment religieux d'admiration ou de "sacralité" éprouvé pour la nature conçue comme une totalité infinie?--Nicolas.geslot (d) 10 avril 2012 à 12:15 (CEST)

Zénon

Il est question d'un Zénon ; duquel s'agit-il ? (il faudrait mettre un lien vers le bon)

--Bosozoku (d) 25 juin 2012 à 01:42 (CEST)

Confusion entre panthéisme et panenthéisme

Il y a une confusion dans la section "philosophie indienne" entre panenthéisme et panthéisme. Certains courants hindous sont panthéistes, d'autres panenthéistes, mais ce qui est écrit dans cette section se rapporte pour une bonne partie au panenthéisme (principe divin à la fois transcendant et immanent) : « L'hindouisme est la religion qui a transmis une culture panenthéiste, de la préhistoire jusqu'à nos jours. [...] Le Brahman (l'Âme universelle, l'Absolu) est Tout, quoique tout ce qui compose les univers n'est pas Absolu. [...] Les philosophes qui affirment qu'il existe une réalité divine qui préside au destin du monde, considérant par conséquent que la nature et les conditions humaines sont une manifestation de Dieu, représentent le panthéisme acosmique « tout est en Dieu » ou panenthéisme (le divin est à la fois absolu et relatif) ». En conséquence je retire et déplace ici si quelqu'un veut réécrire sans confusion et références à l'appui. Cordialement--Asterix757 (discuter) 10 août 2017 à 22:50 (CEST)

L'hindouisme est la religion qui a transmis une culture panenthéiste, de la préhistoire jusqu'à nos jours. Ce faisant, toute création est divine. Chaque chose dans la Nature est donc digne de culte : une plante (culte des arbres, dendrolâtrie), un animal (zoolâtrie, dont particulièrement la vache sacrée), une rivière (comme le Gange), une montagne, une pierre ou des fabrications humaines comme un pot représentant la Déesse-Mère, etc. Chaque chose peut être reconnue comme étant Dieu. Ainsi, Mata Amritanandamayi explicite cette vision moniste du monde et des êtres en ces termes :

« En modelant l'argile, nous pouvons sculpter un âne, un cheval, une souris ou un lion. Le nom et la forme ont beau être différents, en réalité, ce n'est que de l'argile. Il faut abandonner notre habitude de percevoir l'univers au travers de noms et de formes diverses. En réalité, c'est le principe unique suprême qui s'est transformé pour prendre toutes ces formes. Tout est Dieu. Il n'existe rien qui ne soit Dieu. »

— Tout est en vous, paroles d'Amma, éditions Points, page 151 (ISBN 978-2-7578-5032-9).

D’ailleurs, dans les lieux de pèlerinages hindous ou simplement dans un endroit sauvage, etc., les divinités prennent une forme cultuelle simplement en leur sculptant une paire d’yeux et une paire de mains dans la roche brute : les yeux représentent les organes des sens, et les mains, les organes de l’action, deux symboles traduisant que la divinité est consciente, sensible et éveillée .

Pour les sages de l'Inde, l'Univers est le moyen à travers lequel le Divin se présente lui-même ; d’où le fait que – pour l’hindouisme – chaque élément de cet Univers peut servir de fenêtre exemplaire sur Dieu. Dieu créa le monde par le biais de Brahmâ, le maintient grâce à Vishnou, et le détruira en tant que Shiva, et tout cela cycliquement, infiniment. Selon une légende du Ganga Mahatmya, un jour, Shiva commença à chanter. Vishnou – tant ému par la mélodie produite par la voix de Shiva – se mit à fondre littéralement. Brahmâ déposa Vishnou, liquéfié, dans un pot qui se révélait être la Terre. Vishnou prit ainsi la forme du Gange, nourrissant la terre, et rendant ainsi la baignade dans les eaux du Gange pareille à une ablution au sein même de Dieu.

Le Brahman (l'Âme universelle, l'Absolu) est Tout, quoique tout ce qui compose les univers n'est pas Absolu ; par conséquent, l'immanence divine n'induit pas que tout se vaut, il y a une hiérarchie liée à la purification (pureté liée à l’Ahimsâ ou Non-violence universelle), permettant à l'âme individuelle, prisonnière du cycle des réincarnations (samsâra), de s'unir à l'Être suprême (Ishvara), qui est la Délivrance (Moksha) par dissolution de son ego (grâce aux divers yoga), en dépassant sa condition humaine, animale, ou végétale, source de souffrances, enfermée dans le Devenir/Temps. Mais ce panthéisme n'engendre pas un dogmatisme rigide sur les questions cultuelles ou métaphysiques, puisqu'il n'exclut ni le polythéisme (le Divin peut se révéler de différentes façons, il est Multiple), ni le monothéisme (le Divin est Un, voire aussi transcendant)  : par exemple, le philosophe hindou Madhva, fondateur de la doctrine du Dvaita, distinguait bien Dieu (reconnu en Vishnou uniquement), les âmes individuelles (des créatures) et le monde corporel, s'opposant ainsi à toute équivoque panthéiste.

Les philosophes qui affirment qu'il existe une réalité divine qui préside au destin du monde, considérant par conséquent que la nature et les conditions humaines sont une manifestation de Dieu, représentent le panthéisme acosmique « tout est en Dieu » ou panenthéisme (le divin est à la fois absolu et relatif). Dieu est considéré comme l'acteur divin qui joue simultanément les innombrables rôles des hommes, des animaux, des plantes, des étoiles et des forces naturelles.