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Thiền

bouddhisme mayahana du vietnam, dérivé du Chan

Thiền est le nom vietnamien du bouddhisme chan également connu sous le nom de zen dans sa version japonaise.

Sommaire

Repères historiquesModifier

Le bouddhisme viêtnamien d’aujourd’hui offre l’image d’une religion où domine le culte du Bouddha A Di Đà (Amitābha) et des bodhisattvas, suivant les rites de l’école Tịnh Độ (Terre Pure), mais historiquement il s’agissait avant tout et pendant près de dix siècles d’un bouddhisme Zen, c’est-à-dire de l’école de la Méditation (Thiền tông). Thiền (chữ nho : ) est la translittération en vietnamien du terme chinois chán, qui lui-même est la traduction du sanskrit Dhyāna. Le bouddhisme pénétra très tôt au Viêt Nam par voie maritime, par les marchands et les moines venus de l’Inde du Sud, et se développa si bien que le centre Luy Lâu du Jiaozhi devint au IIe siècle un centre bouddhique réputé. Le premier moine Thiền, Khương Tăng Hội (début du IIIe siècle) était originaire de Sogdiane mais né au Jiaozhi, où étaient venus commercer ses parents. Sa connaissance du sanskrit, du chinois et du vietnamien lui permit de traduire un grand nombre de sutras en partie au Viêt Nam et en Chine du Sud, où il passa le reste de sa vie. Cependant, le moine souvent considéré comme le premier patriarche Thiền est Tỳ Ni Đa Lưu Chi (Vinitaruci) (VIe siècle), originaire de l’Inde du Sud, et ancien brahmane, venu en Chine d’abord à Chang’An puis dans la province du Hunan. Là, il rencontra le troisième patriarche Tăng Xán (Sengcan), qui lui transmit le sceau spirituel (tâm ấn) et le pressa d’aller vers le Sud. C’est ainsi que Tỳ Ni Đa Lưu Chi arriva à la province de Giao Châu puis s’établit à la pagode Pháp Vân, du village de Cổ Châu dans la province de Bắc Ninh. Il transmit lui-même le sceau à son premier disciple Pháp Hiền, et sa lignée se perpétuera jusqu’à nos jours.

Au IXe siècle, la deuxième école Thiền fut fondée par le moine Vô Ngôn Thông, arrivé de Chine. À partir du Xe siècle, avec l’indépendance du pays et l’essor du bouddhisme dans ses deux formes Thiền et Mật tông (tantrisme), plusieurs moines devinrent conseillers à la Cour, comme Khuông Việt, Pháp Thuận et Vạn Hạnh, sous les dynasties Đinh, et . Au XIe siècle, une troisième école Thiền fut fondé par Thảo Đường, un moine chinois de l’école Vân Môn, capturé par hasard lors d’une campagne dans le Champa.

Mais c’est surtout sous la dynastie Trần (XIIIe siècle), que le pays, et parallèlement le bouddhisme, connurent ce que l’on peut appeler un « âge d’or ». En effet, les rois Thái Tông et Nhân Tông avaient une connaissance approfondie et une pratique assidue du Dharma, tout en menant de front les affaires politiques du pays, notamment la lutte contre l’invasion mongole. Le bouddhisme constituait alors à la fois un ciment pour la société et un pilier pour le pays, grâce à sa force morale et son caractère engagé dans le monde.

Les rois Trần avaient l’habitude de se retirer tôt de leur trône, afin de suivre sereinement la voie monastique. Une école Thiền spécifiquement viêtnamienne, Trúc Lâm (Forêt de bambous), fut fondé par le roi Trần Nhân Tông. Celui-ci écrivit plusieurs recueils poétiques, dont le fameux « Cư trần lạc đạo » (Le bonheur de la Voie dans le monde)

L’école Trúc Lâm commença à décliner à partir du XIVe siècle, mais connut un renouveau au XVIIe siècle grâce au maître Chân Nguyên, puis dans la période contemporaine, sous l’impulsion de Thich Thanh Từ, qui avec le maître Thich Nhat Hanh, sont actuellement les deux maîtres Thiền viêtnamiens les plus connus.

Ce dernier, de la lignée Lâm Tế (LinJi en Chine, Rinzai au Japon) développée par le maître Liễu Quán (XVIIe-XVIIIe siècle), a contribué à faire connaître au monde une méthode plus adaptée à la vie moderne, la « pleine conscience »[1].

RéférencesModifier

  1. Trinh Dinh Hy, Association d’Amitié Franco-Vietnamienne, http://www.aafv.org/Le-bouddhisme-Zen, 19 juillet 2009

Voir aussiModifier

BibliographieModifier

  • Philippe Langlet, Dominique de Miscault, "Un livre des moines bouddhistes dans le Viêt Nam d’autrefois. L’école de l’esprit (Thiên tông)", Édit. Aquilon, Paris, 2005