Ambrosiaster

Biographie
Activités	Théologien, écrivain
Période d'activité	384 ou IVe siècle

Ambrosiaster, ou Pseudo-Ambroise, est le nom attribué à un auteur latin inconnu qui aurait écrit notamment des Commentaires sur treize Épîtres de Paul de Tarse sous le pontificat de Damase I^er (366-384).

Historique

Jusqu'au XVI^e siècle, on a attribué ces Commentaires à Ambroise de Milan. C'est le cas d'Augustin d'Hippone dans une note sur les commentaires de l'Épître aux Galates. Le rejet de cette attribution à Ambroise remonte à Érasme d'après les commentateurs modernes, mais sans donner de références précises. Il semble que ce soit le jésuite Franciscus Turrianus (ou Torres) qui ait le premier, en 1572, émis des doutes sur l'attribution à l'évêque de Milan. Cette critique a été reprise par Benedictus Pererius (ou Pereyra), Ioannes Maldonatus (ou Maldonnato), André Schott et le cardinal Bellarmin.

Le terme « Ambrosiaster » apparaît pour la première fois dans une notice de 1686-1690 rédigée par les Bénédictins de l'abbaye de Saint-Maur, Du Frische et Le Nourry. Elle est reprise dans la Patrologia Latina, de Jacques-Paul Migne, en 1866^[1].

L'Ambrosiaster fait l'exégèse du texte des Épîtres pauliniennes et tente de l'appliquer aux besoins et préoccupations de ses contemporains.

On attribue également à l'Ambrosiaster d'autres écrits exégétiques, dont les Quaestiones Veteris et Novi Testamenti ; cet ouvrage, longtemps attribué à Augustin, explique des passages difficiles de la Bible et, à l'occasion, polémique contre les cultes païens orientalisants et aussi contre le clergé chrétien de Rome.

Écrits

Ambrosiaster, « à la manière d'Ambroise », commente ici l'Évangile de Jean (Jn 7, 1-2.10.14.25-30)^[2].

La foi contre le destin

« Le Seigneur aurait-il agi sous l'emprise du destin, puisque lui-même a dit : « Mon heure n'est pas encore venue » (Jn 2, 4 ; cf. Jn 7, 30) ? Comme si cette heure répondait non pas à la nécessité de la volonté, mais à celle d'un sort fixé par le destin, alors qu'il voulait dire l'heure de sa volonté, à laquelle il accepta de souffrir ! Ensuite il dit : « J'ai le pouvoir de déposer mon âme et j'ai le pouvoir de la reprendre » (Jn 10, 18).
Et comment pouvons-nous l'appeler « Sauveur », si nos agissements sont le fruit du destin ou nous tombent dessus ? Nous l'appelons « Sauveur », car il nous montre la voie du salut. Ainsi, si c'est lui qui nous a indiqué la voie, elle ne vient pas du destin, parce qu'autrefois elle était cachée et que les fatalistes prétendent que ce qui est réputé venir du destin arrive à l'improviste. En fait, la valeur de la foi, que l'on ne peut dire issue du destin, réside dans le fait que ce en quoi l'on croit fut inouï en d'autre temps ; aussi croient-ils que les destins ont présidé à ce qui a mené à la conversion des hommes. Mais par quelle logique osent-ils dire que les destins peuvent présider à ce qu'on les surprend à ignorer ? »

— Ambrosiaster. Questions sur l'Ancien et le Nouveau Testament, 115 (sur le destin), chap. 79-81, trad. M.-P. Bussières, Paris, Cerf, 2007, Sources Chrétiennes 512, p. 227.

Copies anciennes

Notes et références

↑ René Hoven, « Notes sur Érasme et les auteurs anciens -V Saint Ambroise ou L'Ambrosiaster ? », dans L'Antiquité Classique, 1969, tome 38, n^o 1, p. 169-174 (lire en ligne)
↑ Marie-Pierre Bussières, Ambrosiaster. Contre les païens (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 114) et Sur le destin (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 115). Introduction, texte critique, traduction et notes par M.-P. B., 2007.

Annexes

Bibliographie

Dom Germain Morin, « L'Ambrosiaster et le juif converti Isaac, contemporain du pape Damase », dans Revue d'histoire et de littérature religieuses, 1899, tome 4, p. 97-121 (lire en ligne)
Dom Germain Morin, « Hilarius l'Ambrosiaster », dans Revue bénédictine, 1903, volume 20, p. 113-131 (lire en ligne)
Franz Cumont, « La polémique de l'Ambrosiaster contre les païens », dans Revue d'histoire et de littérature religieuses, 1903, tome 8, p. 417-436 (lire en ligne)
Franz Cumont, « Appendice : L'Ambrosiaster et le droit romain », dans Revue d'histoire et de littérature religieuses, 1903, tome 8, p. 437-440 (lire en ligne)
Dom Germain Morin, « Qui est l'Ambrosiaster? Solution nouvelle », dans Revue bénédictine, 1914-1919, volume 31, p. 1-34
Ferdinand Cavallera, « Note sur Ambrosiaster et l'attribution faite par Dom Morin de cet ouvrage à Evagrius d'Antioche », dans Nouvelle revue théologique, 1914, tome 46, p. 248
Dom Germain Morin, « La critique dans une impasse: à propos du cas de l'Ambrosiaster », dans Revue bénédictine, 1928, volume 40, p. 251-255
Prosper Schepens, « Ambrosiaster et saint Eusèbe de Verceil », dans Recherches de science religieuse, 1950, tome 37, p. 295-299 (lire en ligne)
Marie-Pierre Bussières, Ambrosiaster. Contre les païens (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 114) et Sur le destin (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 115) Introduction, texte critique, traduction et notes, Le Cerf (collection Sources chrétiennes 512), Paris, 2007, (ISBN 978-2-204-08423-9), compte rendu par Hervé Savon,dans L'Antiquité Classique, 2009, tome 78, p. 355-357
(en) Alexander Souter, A Study of Ambrosiaster, University Press, Cambridge, 1905 (lire en ligne)
(en) Alexander Souter, The earliest Latin commentaries on the Epistles of St. Paul, p. 39-95 (lire en ligne)
(en) Ambrosiaster et Gerald Bray (en) (trad. Commentaires sur Galates-Philémon), Commentaries on Galatians-Philemon, Inter-Varsity Press, 2009, 188 p. (ISBN 978-0-8308-2904-0)

Liens externes

[1] René Hoven, « Notes sur Érasme et les auteurs anciens -V Saint Ambroise ou L'Ambrosiaster ? », dans L'Antiquité Classique, 1969, tome 38, n^o 1, p. 169-174 (lire en ligne)

[2] Marie-Pierre Bussières, Ambrosiaster. Contre les païens (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 114) et Sur le destin (Question sur l’Ancien et le Nouveau Testament 115). Introduction, texte critique, traduction et notes par M.-P. B., 2007.

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