Utilisateur:Leonard Fibonacci/Joseph d'Arimathie et le roi pêcheur

Au début du IIIe siècle, Tertullien (155-222) écrit dans Adversus Judaeos que l'île de Grande Bretagne, y compris dans ses repaires Bretons les plus inaccessible aux Romains, sont « subjugués au Christ[1] ».

Tertullien ne dit pas comment l'Evangile était venu en Grande-Bretagne avant l'an 222. Les écrits attribués à Hippolyte de Rome comprennent une liste des soixante - dix disciples que Jésus les envoya en Luc 10, dont l'un est Aristobule de Romains 16:10, appelé "évêque de la Grande - Bretagne"[2].


Eusèbe de Césarée , (AD 260-340) a écrit dans Demonstratio Evangelica que certains des disciples du Christ {{citation|ont traversé l'océan et a atteint l'île de [[Grande-Bretagne}}. " [8] Hilaire de Poitiers (AD 300-376) a également écrit le même type d'information. [9]


Dans aucune de ces premières références sur l'arrivée du christianisme en Grande-Bretagne, Joseph d'Arimathie n'est mentionné. Le livre De Antiquitate Glastoniensis Ecclesiae («De l'antiquité de l' église de Glastonbury ", circa 1125) de William de Malmesbury est un des premiers à le mentionner. L'auteur, très hostile à cette thèse indique que ce livre n'a pas survécu dans son édition originale et d'après lui les histoires impliquant Joseph d'Arimathie sont contenues dans les éditions ultérieures qui abondent en interpolations placés par les moines de Glastonbury "afin d'augmenter le prestige de l'Abbaye - et donc son commerce et la prospérité lié aux pèlerinages»[3] dans son Gesta Regum Anglorum ( "Histoire de la Rois d'Angleterre ", a terminé en 1125), Guillaume de Malmesbury écrit que l'abbaye de Glastonbury a été construite par les prédicateurs envoyés par Éleuthère en Grande-Bretagne et il suppose que Philippe, l'apôtre qui a prêché aux Gaulois, comme le dit Freculphus dans le quatrième chapitre de son deuxième livre, on peut supposer qu'il a également semé la parole aussi sur ce côté de la Manche. " [12]

Joseph d'Arimathie aurait appris aux populations locales à extraire l'étain et le purger de son tungstène. D'après l'auteur, cette histoire peut-être née du fait que les Juifs sous les rois angevins cultivaient l'étain de Cornouailles. " [14] Dans sa version la plus développée, Joseph, un marchand d'étain, a visité Cornwall, accompagné de son neveu, l'enfant Jésus. CC Dobson (1879-1960) a fait un cas pour l'authenticité de la legenda Glastonbury. [15] L'affaire a été débattue plus récemment par le Dr Gordon Strachan (1934-2010) [16] et par Dennis Price. [17] Plusieurs légendes mentionnent que Jésus est le neveu de Joseph et qu'il l'a accompagné en Grande-Bretagne. Par ailleurs la vierge Marie est donnée comme la nièce d'un Joseph d'Arimathie. Cela veut-il dire que Marie était la nièce du grand-père de Joseph d'Arimathe, lui aussi appelé Joseph et probablement d'Arimathie comme son petit-fils ? À moins que le Joseph en question soit l'arrière grand-père de Joseph-Aristobule, lui aussi appelé Joseph.

Véronique, Vespasien et Joseph (roi pêcheur) modifier

« Vers la deuxième moitié du XIIIe siècle le roman de Sone de Nausay (anonyme) synthétise 2 grandes figures : le Roi pêcheur et Joseph d'Arimathie...

Pour prix de 7 années impayées, Joseph d'Arimathie, familer de Pilate lui réclame le corps du crucifié. [...] Mais irrité de sa conversion, Pilate le fait jeter dans une fosse infestée de serpents. [...] ; cependant le Christ ressuscité lui apparaît et lui remet le saint vase contenant son sang (Graal) [... qui] le préserve pendant 40 ans.

Mais voici que Vespasien miraculeusement guérit de sa lèpre par saint Véronique, marche sur Jérusalem. Véronique et Ananie demandent les reliques de Joseph. On ouvre le caveau [pour récupérer les reliques de Joseph]. il en sort vivant, au milieu de la lumière et des parfums. Il en sort vivant [...] et grâce au Graal, il] multiplie les conversions [... dont] son fils Josephus qui est ordonné évêque, ce sera le premier. Mais Dieu donne à Joseph l'ordre d'aller évangéliser l'Occident. Une nef vide sans mâts ni voiles, l'attend à Ascalon et le transporte jusqu'à Gaète, d'où par voie de terre, il gagnera la "Norvège"" », mais le texte précise au § suivant que la Norvège « portait alors le nom de Logres », càd l'Angleterre, car Lloegyr « est l'appellation galloise de l'Angleterre. Le royaume est comme on le sait le nom de celui du roi Arthur. (p. 20, note no 4) »

Brân et le roi pếcheur (ou pécheur) modifier

Selon les Triades galloises, la tête de Brân a été enterrée à Londres, là où se trouve aujourd'hui la Tour Blanche. Tant qu’elle y resterait, la Grande-Bretagne serait à l’abri d’une invasion. Cependant, le roi Arthur déterra la tête, déclarant que le pays ne serait protégé que par sa grande force. [6] Il y a eu des tentatives dans les temps modernes pour lier la pratique encore actuelle consistant à garder des corbeaux à la Tour de Londres sous la garde du Yeomen Warder Ravenmaster avec cette histoire de Brân. Dans les langues celtiques, en gallois brân signifie corbeau, et bran est le corbeau en cornique et en irlandais.

Brân et le roi pếcheur (ou pécheur)

Plusieurs érudits ont noté des similitudes entre Brân le Bienheureux (ou Bran le Béni) et le personnage arthurien du Roi Pêcheur, gardien du Saint Graal. Le roi pêcheur apparaît pour la première fois dans la romance française du XIIe siècle de Chrétien de Troyes, Perceval ou le Conte du Graal ; il a reçu une blessure mortelle à la jambe (la blessure de Brân était au pied) mais reste en vie dans son château mystique grâce aux effets du Graal, en attendant d'être guéri par Percival . Un auteur ultérieur qui a repris l'histoire, Robert de Boron, décrit l'histoire du Graal dans les temps anciens et dit que le premier Roi Pêcheur était un homme appelé « Bron ». De plus, l'histoire galloise Peredur fils d'Efrawg, une version de l'histoire de Percival avec plusieurs déviations frappantes, met en scène le héros visitant un château mystérieux, bien qu'il n'y trouve pas le Graal, mais plutôt une tête humaine coupée. De plus, certaines œuvres attribuent au Graal le pouvoir de restaurer les morts, ce qui le rend quelque peu similaire au chaudron de Brân.

Les premiers auteurs du cycle du Graal (et en particulier Robert de Boron) semblent avoir eu connaissance de l'histoire de Brân, et du fait qu'Aristobule était Joseph d'Arimathie.

Le géant Brân le béni est-il Brennus ? modifier

John T. Koch propose un certain nombre de parallèles entre le mythologique Bran le Béni (Bendigeidfran dans sa forme galloise actuelle) et le chef celtique historique Brennus, qui a envahi les Balkans au 3ème siècle avant JC . [8] Il continue en suggérant une association entre Brân et Brancaster , un fort sur la côte du Norfolk, tandis que Rachel Bromwich suggère que Castell Dinas Brân dans le Denbighshire est similaire. [7] Le comte Nicolas Tolstoï propose que la fonction originale de Brân était celle d'un psychopompe , guidant les âmes des morts vers l' Autre Monde . [9]

Mais comme celui qui a envahi les Balkans est tué dans cette région, il serait plus judicieux de le comparer avec Brennos (IVe siècle av. J.-C.) qui a conquis Rome et aurait ensuite fait une campagne jusque dans l'île de Bretagne (et dans ce cas ce serait vraiment un géant).

Brân est loué dans la poésie du barde du XIIe siècle Cynddelw Brydydd Mawr , dans laquelle il est décrit comme « un bon commandant de l'armée ; au combat, en territoire hostile, dans la lutte, dans le stress », tandis que, dans son élégie pour Llywelyn ap Gruffudd , prince de Galles, Bleddyn Fardd compare le renversement du prince à la mort de Llywelyn Fawr , du roi Arthur et de Brân. [10] Un poème trouvé dans le Livre Noir de Carmarthen fait référence à la mort de Bendigeidfran en Irlande, affirmant que Gwyn ap Nudd était présent à la bataille, soit en tant que guerrier, soit dans son rôle traditionnel de psychopompe . [11]

Notes et références modifier

  1. « toutes les limites des Espagnes, et les diverses nations des Gaulois, et les repaires des Bretons inaccessible aux Romains, mais subjugué au Christ » (en) Tertullien, Tertullian.org Adversus Judaeos, Chap. VII.
  2. « CHURCH FATHERS: On the Apostles and Disciples (Pseudo-Hippolytus) », newadvent.org
  3. Antonia Gransden (en), Historical Writing in England II, c. 1307 to the Present, p. 399. Routledge, 1996, (ISBN 0-415-15125-2). Antonia Grandsen cite aussi William Wells Newell (en), "William of Malmesbury on the Antiquity of Glastonbury" in Publications of the Modern Language Association of America, XVIII, 1903, p. 459–512; A. Gransden, "The Growth of the Glastonbury Traditions and Legends in the Twelfth Century" in Journal of Ecclesiastical History, XXVII, 1976, p. 342.