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Vie contemplative

La vie contemplative est une expression utilisée dans le christianisme, pour désigner la vie du croyant « sous l'action du Saint-Esprit », et en particulier les expériences mystiques de contemplation de Dieu.

Saint Bruno le Chartreux, fondateur de l'Ordre des Chartreux, en extase.

Il est d'usage, depuis le Moyen Âge, d'opposer la vie contemplative, tournée vers Dieu, à la vie active, centrée sur les activités matérielles[1].

L'expression vie mystique est parfois utilisée comme synonyme de vie contemplative, bien qu'elle exprime pour certains auteurs des réalités légèrement différentes. Si de nombreux ordres religieux ont pour vocation une vie contemplative, le Catéchisme de l’Église catholique indique que la « vie contemplative » est destinée à tous les chrétiens (même les laïcs). Certains auteurs rappellent que les non-chrétiens, voire les athées, sont susceptibles de vivre des « grâces contemplatives ».

L’Église catholique, ainsi que de nombreux religieux et mystiques indiquent que la vie contemplative débute par l'oraison et qu'elle est un chemin « d'amour, de confiance et d'abandon en Dieu ». Ces auteurs ajoutent que la progression sur la voie de la vie contemplative demande également des efforts, des sacrifices et de traverser des épreuves. Épreuves qui se feront purificatrices pour la sanctification de l'âme. Les grâces mystiques particulières qui émaillent parfois le chemin du contemplatif (extases, stigmates, etc.) sont, d'après l’Église, exceptionnelles et des « dons gratuits de Dieu ».

Définition modifier

Pour l’Église catholique, la contemplation consiste à « regarder, contempler » Dieu dans une « vision béatifique de Dieu dans sa gloire céleste »[N 1]. Mais, « à cause de sa transcendance, Dieu ne peut être vu tel qu’Il est que lorsqu’il ouvre lui-même son mystère à la contemplation immédiate de l’homme, et qu’Il lui en donne la capacité »[2]. Le Catéchisme de l’Église catholique précise que « la contemplation est regard de foi, fixé sur Jésus ». Le regard de Jésus purifiant le cœur du croyant. Le catéchisme ajoute : « la lumière du regard de Jésus illumine les yeux de notre cœur ; elle nous apprend à tout voir dans la lumière de sa vérité et de sa compassion pour tous les hommes »[3]. Cette contemplation de Dieu amène un « progrès spirituel » qui tend à une union toujours plus intime avec le Christ. Cette union s’appelle « mystique », « parce qu’elle participe au mystère du Christ par les sacrements » ainsi qu'au mystère de la Sainte Trinité[4]. Le docteur de l’Église Jean de la Croix résume tout cela en une phrase : « La contemplation n'est autre chose qu'une infusion secrète, pacifique et amoureuse de Dieu en l'âme, qui embrase l'âme de l'esprit d'amour »[5].

Si les termes de « vie contemplative » et de « vie mystique » sont souvent considérés, par différents auteurs, comme étant « identiques » ou recouvrant les mêmes réalités, le bienheureux père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus[N 2] comme Jacques Maritain estiment qu'il y a une différence entre les deux termes. Pour ces deux hommes, la vie mystique intègre la vie contemplative (qui est une forme élevée de vie mystique[N 3], mais la vie mystique est plus large que la vie contemplative). Il est donc possible d'avoir une vie mystique sans contemplation. La contemplation se fait dans l'oraison, et cette contemplation est « une grâce de l'Esprit-Saint »[6],[7]. La vie contemplative consiste donc en une recherche de Dieu, au centre de son âme[8], guidé par l'Esprit-Saint[9]. Le contemplatif trouve alors une grande paix spirituelle (dans son âme), quelles que soient les agitations extérieures[10]. Cette paix n'est pas le sommeil ou le délassement, c'est « tout à la fois condition et résultat de l'union à Dieu par la contemplation, sérénité intérieure, paix du cœur »[11]. Ce contact direct avec Dieu amène une purification de l'âme du contemplatif, qui, par don gratuit de Dieu se sanctifie progressivement[12]. Les chartreux décrivent la contemplation comme « un pur don de Dieu (...) elle est jouissance et rassasiement sans cesse renouvelé de toutes les possibilités de l'amour du cœur »[13].

Pour le père carme Jean-Raphaël, la définition de la « contemplation » dépasse la seule « contemplation divine » : pour lui la contemplation c'est « l'activité d'accueil de la vérité (des choses, des personnes, de Dieu) » telles qu'elles sont réellement. Il s'agit pour le croyant (pour l'homme ou la femme) de regarder vraiment une personne (ou une chose, ou bien Dieu), de « voir les trésors de bonté en elle », comme Jésus la regarde, regarder toute « la bonté mise par Dieu dans cette personne en face de moi ». Pour le carme, contempler c'est « voir vraiment ». Il met en opposition, le « regard avec convoitise » avec le « regarder dans l'admiration ». Pour lui, regarder dans l'admiration, c'est regarder (la personne) comme elle se donne, ce regard fait grandir la personne regardée (et me procure une grande joie). Mais la regarder avec convoitise est un viol qui « cherche à prendre quelque chose de précis en elle »[14].

Les contemplatifs modifier

Article détaillé : Contemplatifs.
 
Thérèse d'Ávila, mystique carmélitaine, auteur de nombreux ouvrages dont Le Château intérieur.

Dès le début du christianisme, de nombreux religieux ont cherché à vivre cette vie contemplative en consacrant toute leur vie à la prière[N 4]. Le catéchisme rappelle que « la vie consacrée (...) est une des sources vives de la contemplation et de la vie spirituelle dans l’Église »[15]. Pour l’Église catholique, « Dieu nous appelle tous à cette intime union avec lui » : tous les chrétiens[N 5] sont donc appelés à la contemplation et la vie contemplative. Mais le catéchisme précise que les « grâces spéciales ou des signes extraordinaires de cette vie mystique » ne sont accordés qu'à une minorité de croyants, « en vue de manifester le don gratuit que Dieu fait à tous »[4]. Ce point concernant les grâces mystiques (réservées par Dieu à quelques-uns) est régulièrement repris par des auteurs religieux, comme le père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, qui, citant les écrits de Thérèse d'Avila et Jean de la Croix, affirme que tous les chrétiens sont appelés à vivre une vie contemplative, mais pas (forcément) avec des extases, car Dieu, dans sa liberté, donne des grâces contemplatives à certains, mais pas à tout le monde[16]. De nombreux autres religieux expriment régulièrement la même idée)[17],[14].

Si pour l’Église catholique[N 6] « tout le monde est appelé à la vie mystique et/ou la contemplation », les chrétiens comme les non-chrétiens, les chrétiens avec le baptême, disposent des vertus infuses nécessaires pour débuter cette vie contemplative. Le père Marie-Eugène ajoute « toute âme peut être portée par Dieu à la plénitude de la vie mystique et de la contemplation »[18],[14]. De même, pour les chartreux, le « but de leur vie est l'union à Dieu dans l'amour »[N 7], « une union aussi profonde et aussi continuelle que possible qui s'achèvera au ciel dans la vision de Dieu tel qu'Il est ». C'est pour cela que dans leur engagement monastique, leur « vie toute [sic] entière est tournée vers ce but d'où le nom de "vie contemplative". »[13]. L'expérience contemplative n'est donc pas réservée aux chrétiens, ni même aux croyants : les athées peuvent avoir des grâces mystiques de contemplation (divine). Ainsi, le père carme Philippe de Jésus-Marie (ocd), cite comme exemple le cas d'André Comte-Sponville, athée, qui témoigne dans un de ses ouvrages[19] d'une expérience mystique de contemplation[20]. De même, un autre auteur non croyant à l'époque, Jean-Marc Potdevin, raconte lui une « grâce de contemplation divine »[21] vécue involontairement, expérience mystique qui le bouleverse et qui l'amènera à un chemin de recherche spirituelle[N 8].

Les ordres contemplatifs modifier

Article détaillé : Ordre contemplatif.

Dès les premiers siècles de l’Église, des hommes et des femmes ont cherché à quitter leur vie quotidienne pour rechercher dans la solitude « l'union à Dieu »[15],[N 9]. Si les premiers ordres contemplatifs se développent très vite (comme les bénédictins au VIe siècle) ceux-ci conservent une part de travail importante[N 10]. Des ordres religieux à vocation pleinement contemplative se développent plus tard, au Moyen Âge avec les chartreux (XIe siècle), les carmes ou les clarisses (XIIIe siècle)[N 11]. Pour l'Église catholique, cette vie consacrée contemplative est une des sources de « la vie spirituelle dans l’Église »[15].

Les effets de la contemplation modifier

Les effets dans l'âme modifier

Dès le début du christianisme[N 12], des religieux ont affirmé que le but de la contemplation est de « goûter dans notre cœur et expérimenter dans notre esprit la puissance de la présence divine et la douceur de la gloire céleste », vivre cette rencontre qui sera faite après la mort, « dès maintenant dans cette vie mortelle »[22], [23]. C'est ce que redit le docteur de l'Église Jean de la Croix dans son ouvrage la Vive flamme d'Amour : « L'âme transformée en flamme d'Amour, reçoit un avant-gout de la vie éternelle »[24]. Plus loin il ajoute « Cet amour (entre l'âme et Dieu) est l'amour même de la vie éternelle »[25]. Pour Jean de la Croix, cette union de l'âme avec Dieu, amène l'âme à vivre de la vie de Dieu[26], et même de « posséder Dieu par l'union d'Amour »[27]. Le contemplatif entre alors dans « un état plus céleste que terrestre »[28].

Pour le père carme Jean-Raphaël, « le but de notre vie est de rencontrer Dieu, de vivre avec lui et de l'aimer ». La contemplation, de Dieu comme des autres personnes, ou de la nature « est source d'une joie plus grande » qu'un regard « de convoitise », car « la bonté des êtres (que je regarde avec contemplation) dépasse ce que je peux en consommer (en la regardant avec convoitise) ». Il ajoute que, de plus, regarder dans l'admiration fait grandir la personne qui est « regardée ». Pour passer de la convoitise à la contemplation, le père Jean-Raphaël propose de développer la sobriété en renonçant « à beaucoup posséder pour quitter la jouissance des choses » et entrer dans la contemplation[14] (et donc le don gratuit).

 
Saint François d'Assise recevant les stigmates.

Les grâces mystiques modifier

La vie contemplative est parfois associée à des « phénomènes mystiques » particuliers (phénomènes appelés par l’Église catholique « grâces mystiques »). Dans le Catéchisme il est précisé que ces phénomènes sont exceptionnels et donnés gratuitement par Dieu, dans sa grande liberté, « en vue de manifester le don gratuit (de la contemplation) fait à tous »[4]. Parmi ces grâces spéciales nous pouvons citer : les extases, les stigmates, les visions et la lévitation[N 13].

L'action apostolique modifier

L'entrée du fidèle dans la contemplation l'amène à développer une action envers les autres car « le désir d'être utile à son prochain est le fruit de la vie spirituelle et contemplative »[29]. L'action d'apostolat[N 14] et la contemplation s'unissent : « l'âme n'est jamais plus active et puissante que lorsque Dieu la maintient dans la solitude de la contemplation ; elle n'est jamais plus contemplative que lorsqu'elle est engagée dans les travaux pour faire la volonté de Dieu et sous l'emprise de l'Esprit-Saint »[30].

Thérèse d'Avila dans ses écrits, comme Jean de la Croix dans son ouvrage Vive Flamme, indiquent que le niveau d'apostolat progresse suivant l'avancée du fidèle dans les demeures, et atteint son paroxysme (« l'apostolat parfait ») lorsque le fidèle entre dans la 6e demeure[31]. Ce lien apostolat-contemplation est exprimé par Jean-Paul II dans son encyclique Redemptoris missio lorsqu'il déclare que le « missionnaire doit être un contemplatif en action »[32]. Au XVIIe siècle, Pierre de la Mère de Dieu, dans sa réflexion sur « le rapport entre contemplation et action dans la spiritualité carmélitaine » avait déclaré que « la contemplation n'obtient pas sa dernière perfection sans l'action »[33]. Le père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, conclut que la contemplation est intrinsèquement liée à un apostolat en action[34], et que « l'union transformante ou mariage spirituel s’épanouit dans la maternité spirituelle ». La fécondité de l'union devient le « but à atteindre » du contemplatif[35].

Mais si le contemplatif ne peut lui-même mener les actions d'apostolat (comme les religieux cloitrés tels les chartreux, les clarisses...), cet apostolat rejaillit sur l’Église. Ce point, rapidement évoqué dans le catéchisme de l’Église catholique[3], a été affirmé par le pape saint Jean-Paul II, dans sa lettre aux chartreux en 1984 : la vie de prière, d'oraison et de contemplation (des chartreux) contribue à l’expansion de l'Église « par une fécondité apostolique cachée »[36].

Le chemin de la contemplation modifier

L'oraison modifier

Article détaillé : Oraison silencieuse.
 
Jean de la Croix, Docteur de l’Église, auteur de plusieurs ouvrages décrivant le chemin spirituel du contemplatif dont La Montée du Carmel et La Vive Flamme d'amour.

Le point d'entrée de la vie contemplative est l'oraison qui est écoute de Dieu et descente au plus profond de son âme pour le retrouver[3],[37],[N 15]. Thérèse d'Avila a découpé le chemin du contemplatif en sept demeures[N 16], avec l'oraison au centre de son cheminement Pour le père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, la vie mystique (et donc contemplative), concerne les quatre dernières demeures du château intérieur[38] (à partir du moment où le fidèle entre pleinement dans une vie d'oraison). Mais si c'est le fidèle qui décide de faire oraison, l'entrée en contemplation n'est pas de son initiative, elle vient de Dieu car « la contemplation consiste à recevoir »[39]. Les chartreux précisent : « le secret de la contemplation est d'abord de reconnaître et d'accepter notre pauvreté, puis de nous abandonner entre les mains de notre Père »[40], « notre seule œuvre est de croire, de faire confiance à sa tendresse sans mesure, de nous rendre disponible pour qu'Il réalise en notre être le plus intime son dessein d'amour »[41].

Les épreuves modifier

Le chemin d'approfondissement de la vie spirituelle, d’approfondissement de la vie contemplative passe par les épreuves et la souffrance : le catéchisme dit « le chemin de la perfection passe par la croix[N 17]. Il n’y a pas de sainteté sans renoncement et sans combat spirituel »[42]. Ainsi, à la suite de nombreux saints et mystiques, l’Église catholique déclare que le contemplatif ne pourra progresser dans la contemplation (ou simplement continuer à jouir des grâces contemplatives) s'il n'est pas « prêt à embrasser sa Croix », avec « une résolution ferme, une détermination absolue, inébranlable, de ne pas s'arrêter avant d'avoir atteint la source quoi qu'il arrive ou puisse survenir, quoi qu'il en puisse coûter, quelques critiques dont on soit l'objet, qu'on doive arriver au but ou mourir en chemin, accablé sous le poids des obstacles » à « s'engager dans un amour désintéressé » pour Dieu[43]. Le père Marie-Eugène estime que peu d'âmes arrivent à la vie mystique par manque de courage, de volonté et de directeur spirituel éclairé[44]. Au XVIe siècle Jean de la Croix écrivait déjà : « peu d'âmes atteignent ce haut degré de perfection de l'union avec Dieu (...) parce qu'elles refusent d'être menées par la voie des souffrances »[45]. Thérèse d'Avila précise que ce chemin doit être suivi par amour, par un « amour désintéressé » et déterminé[43].

Les purifications de l'âme modifier

Le docteur de l’Église Jean de la Croix qui a décrit ce chemin de contemplation et de purification[N 15] indique qu'après une phase de purification « active » de l'âme[N 18], il entre dans une nouvelle phase spirituelle appelée « nuit obscure » où Dieu devient l'acteur principal de la purification, et le sujet (ainsi que son âme) se trouvent « passifs »[46]. La contemplation devient alors « purificatrice »[47]. Mais cette âme, sanctifiée par Dieu, se croira alors « abandonnée de Dieu » voire « n'ayant plus la foi »[48],[N 19].

L'opposition vie contemplative / vie active modifier

Notes et références modifier

Notes modifier

  1. ↑ Déjà au XVIe siècle le carme Jean de la Croix disait dans la vive flamme d'Amour « La vie béatifique consiste dans la vision de Dieu ». Voir Jean de la Croix, Vive Flamme d'Amour, p. 1488, Chap 2, § 32.
  2. ↑ Le père carme affirme que : « La vie mystique est la vie spirituelle marquée par l'intervention habituelle de Dieu par les dons du Saint-Esprit », mais que « la vie contemplative est la vie d'oraison marquée par l'intervention habituelle de Dieu par des dons contemplatifs de science, d'intelligence et de sagesse ».
  3. ↑ Citation de Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus : « la vie mystique déborde de la vie contemplative qui n'en est qu’une forme des plus élevées ».
  4. ↑ Le catéchisme de l’Église catholique cite par exemple les pères du désert en Égypte, les ermites et les moines des premiers siècles.
  5. ↑ Pas uniquement les catholiques, tous les chrétiens sont appelés à vivre une vie contemplative, même les laïcs.
  6. ↑ Ce point est exprimé dans le Catéchisme de l’Église catholique (§ 2014), et repris par de nombreux auteurs religieux. En plus du père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus ou du chartreux (auteur du livre sur la grande Chartreuse) nous pouvons par exemple citer le père carme Jean-Raphaël qui déclare que « le but de notre vie est de rencontrer Dieu, de vivre avec lui et de l'aimer », et il ajoute « c'est pour cela que nous avons été créés ».
  7. ↑ L'auteur indique bien que ce but est celui de « tout homme », pas seulement les chrétiens, ou les religieux.
  8. ↑ Jean-Marc Potdevin raconte (dans son ouvrage biographique) avoir fait une recherche intellectuelle pour comprendre ce qu'il avait vécu, puis un chemin de conversion qui l'a amené plus tard à s'investir dans l'Église catholique.
  9. ↑ Nous pouvons citer les pères du désert, ou saint Jérôme qui à la fin du IVe siècle fonde le premier couvent de femmes à Jérusalem. En Occident, saint Honorat, fondateur d'un monastère sur les îles de Lérins, et les nombreux ermites un peu partout en Occident et en Gaule.
  10. ↑ Ainsi la devise des bénédictins est « Prie et travaille ».
  11. ↑ Si ces ordres mettent la prière et la contemplation au centre de leur vie spirituelle, ils conservent une part de leur temps au travail, pour pouvoir gagner de quoi se nourrir.
  12. ↑ Se reporter aux écrits des pères du désert comme Julien Pomère cité dans la bibliographie.
  13. ↑ . Ces phénomènes ne sont pas une garantie de vie mystique profonde. L'Église catholique se montre généralement prudente et procède à des enquêtes approfondies. Se reporter par exemple au cas de Padre Pio, déclaré un temps « imposteur de mauvaise foi » par le Vatican, mais canonisé aujourd'hui.
  14. ↑ Il ne s'agit pas seulement d'évangélisation, mais de toute autre action charitable au « service du frère », comme les actions sociales en faveur des pauvres menées par Mère Teresa ou Sœur Emmanuelle.
  15. ↑ a et b Voir les ouvrages du docteur mystique Jean de la Croix La Montée du Carmel, La Nuit obscure ou La Vive Flamme d'amour.
  16. ↑ Voir son ouvrage Le Château intérieur.
  17. ↑ Le terme de « la croix », dans le christianisme, fait référence à la Passion du Christ et la Crucifixion. Elle sous-entend des épreuves et des souffrances pour le fidèle (à l'image du Christ).
  18. ↑ C'est-à-dire que le fidèle est purifié « grâce à ses actions » (il est lui-même acteur de sa purification).
  19. ↑ Nous pouvons évoquer l'exemple de mère Teresa qui écrivait avoir vécu une « nuit de la foi » durant 50 ans.

Références modifier

  1. ↑ * Christian Trottmann, Vita activa, vita contemplativa : enjeux pour le Moyen Âge, Mélanges de l'école française de Rome no 117, 2005, p. 7-25
  2. ↑ Catéchisme de l’Église catholique (trad. du latin), Italie, Éditions du Cerf, , 844 p. (ISBN 978-2-7289-2124-9, lire en ligne), § 1028 .
  3. ↑ a b et c Catéchisme de l’Église catholique, p. § 2715 (lire en ligne)
  4. ↑ a b et c Catéchisme de l’Église catholique, p. § 2014 (lire en ligne).
  5. ↑ La nuit obscure, p. 952, livre 1, chap 10, § 6.
  6. ↑ Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu, Toulouse, Éditions du Carmel, , 1392 p. (ISBN 978-2-84713-273-1), p. 420.
  7. ↑ Jacques et Ruissa Maritain, « Vie mystique et vie contemplative », Carmel, no 142,‎ , p. 24-25 (ISBN 9782847131888) citant Jacques Maritain et Ruissa Maritain, De la vie d'oraison, vol. XIV, St Paul, coll. « Œuvres Complètes », (ISBN 978-2-85049-589-2), p. 69-71.
  8. ↑ Le cantique spirituel, p. 1220, chap 1n § 6. « Dieu est caché dans notre âme, et c'est là que le vrai contemplatif doit le chercher »
  9. ↑ La Vive Flamme d'amour, p. 1515, chap. 3, § 46. « Pour de telles âmes (contemplatives), le guide c'est l'Esprit-Saint ».
  10. ↑ un chartreux, La grande chartreuse, Bresson, Éditions lettres de France, , 18e éd. (ISBN 978-2-911753-11-4 et 2-911753-11-9), p. 105. Tiré des statuts de l'Ordre des Chartreux, § 2.13.15. « L'âme du solitaire sera comme un lac tranquille dont les eaux jaillissent du fond le plus pur de l'Esprit ; aucun bruit à l'extérieur ne les agite, et tel un miroir limpide, elle reflètent la seule image du Christ ».
  11. ↑ un chartreux 2007, p. 104. « Le "repos contemplatif" n'est pas le sommeil ou le délassement ; en grec Hésychia en latin quies, c'est une quiétude tout à la fois condition et résultat de l'union à Dieu par la contemplation (...) sérénité intérieure, paix du cœur »
  12. ↑ La Vive Flamme d'amour, p. 1511, chap. 3, § 40. « Les trésors de cette silencieuse contemplation infuse dans l'âme sont inappréciables »
  13. ↑ a et b un chartreux 2007, p. 99.
  14. ↑ a b c et d Jean-Raphaël de la Croix glorieuse, « Sobriété Contemplative », Vives Flammes, no 306,‎ , p. 25-32 (ISSN 1146-8564).
  15. ↑ a b et c Catéchisme de l’Église catholique, p. § 2687 (lire en ligne).
  16. ↑ Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus 2015, p. 422-424.
  17. ↑ Marie-Philippe de la Sainte Famille, « La vie mystique », Carmel, no 142,‎ , p. 9-23 (ISBN 9782847131888).
  18. ↑ Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus 2015, p. 421.
  19. ↑ André Comte-Sponville, L'Esprit de l'athéisme : Introduction à une spiritualité sans Dieu, Paris, , p. 166-167.
  20. ↑ Philippe de Jésus-Marie, « Le carmel et l'expérience mystique aujourd'hui », Carmel, no 142,‎ , p. 27-41.
  21. ↑ Jean-Marc Potdevin, Les mots ne peuvent dire ce que j'ai vu : l'expérience mystique d'un business angel, Paris, L’Emmanuel, , 182 p. (ISBN 978-2-35389-172-6), p. 55-65.
  22. ↑ Philippe Ribot (trad. du latin), L'Institution des premiers moines, Toulouse, Éditions du Carmel, , 94 p. (ISBN 978-2-84713-204-5), P35 § 5.
  23. ↑ Dom Guigon, « Epitre de Dom Guigon, chartreux, au frère Gervais, sur la vie contemplative », sur Abbaye Saint Benoit, abbaye-saint-benoit.ch (consulté le ), Chapitre IV. Office de l'oraison.
  24. ↑ Jean de la Croix, Œuvres complètes : Jean de la Croix, Éditions du Cerf, coll. « Œuvres de Jean de la Croix », , 1871 p. (ISBN 978-2-204-06643-3), p. 1451, La vive flamme d'amour, ch 1, § 6.
  25. ↑ Vive Flame d'Amour, p. 1489, chap 2 § 34.
  26. ↑ Vive Flame d'Amour, p. 1489, chap 2 § 34 : « Par suite de son union avec Dieu, l'âme vit la vie de Dieu ».
  27. ↑ Vive Flamme d'Amour, p. 1488, chap 2 § 32 : « La vie spirituelle parfaite c'est la possession de Dieu par l'union d'Amour ».
  28. ↑ La Vive Flamme d'amour, p. 1103, chap. 1, § 20.
  29. ↑ Conseils de spiritualité, p. 237, no 6.
  30. ↑ Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus 2015, p. 1071-1072.
  31. ↑ Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus 2015, p. 1054 à 1076.
  32. ↑ Redemptoris missio, Jean-Paul II, 1990, § 91 (lire en ligne).
  33. ↑ Louis-Marie, « Pierre de la Mère de Dieu », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, Paris, Beauchesne, t. XII, 2e partie,‎ , p. 1627.
  34. ↑ Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus 1998, p. 1071-1073.
  35. ↑ Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus 2015, p. 123.
  36. ↑ Lettre du pape Jean-Paul II à l'occasion du 9e centenaire de l'Ordre des Chartreux, un chartreux 2007, p. 279-282.
  37. ↑ Catéchisme de l’Église catholique, p. § 2709-2719 (lire en ligne).
  38. ↑ Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus 2015, p. 426.
  39. ↑ La Vive Flamme d'amour, p. 1511, chap. 3, § 36.
  40. ↑ un chartreux 2007, p. 100.
  41. ↑ un chartreux 2007, p. 101. « Notre seule œuvre est de croire, de faire confiance à sa tendresse sans mesure, de nous rendre disponible pour qu'Il réalise en notre être le plus intime son dessein d'amour »
  42. ↑ Catéchisme de l’Église catholique, p. § 2015 (lire en ligne).
  43. ↑ a et b Luc-Marie du Cœur Immaculé, La prière, une divine aventure, Toulouse, Éditions du Carmel, , 184 p. (ISBN 978-2-84713-088-1), p. 171. Citant Thérèse d'Avila dans le Chemin de perfection Ch 21, § 1-2 p. 779. « Les faveurs d'oraison de Dieu supposent que l'âme soit prête à embrasser sa Croix, c'est-à-dire à s'engager dans un amour désintéressé, déterminé à le suivre partout quel qu'en soit le prix. C'est peut-être pour cette raison qu'un tout petit nombre ne parvient pas à entrer dans cette divine aventure de la vie d'oraison. ... Ce chemin royal qui conduit au ciel donne un trésor immense ... son acquisition semble couter cher, ... c'est néant comparé à son inestimable valeur. ... ce qui est d'une importance majeure, d'une importance capitale, c'est d'avoir une résolution ferme, une détermination absolue, inébranlable, de ne pas s'arrêter avant d'avoir atteint la source quoi qu'il arrive ou puisse survenir, quoi qu'il en puisse coûter, quelques critiques dont on soit l'objet, qu'on doive arriver au but ou mourir en chemin, accablé sous le poids des obstacles, quand le monde enfin devrait s'effondrer. »
  44. ↑ Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus 2015, p. 430-432.
  45. ↑ La Vive Flamme d'amour, p. 1485, chap. 2, § 27.
  46. ↑ La Vive Flamme d'amour, p. 1508-1509, chap. 3, § 32-33. « C'est Dieu qui, dans ce nouvel état devient l'agent opérateur et l'âme se trouve être le sujet passif (...) Dieu lui communique les biens spirituels par le moyen de la contemplation ».
  47. ↑ La nuit obscure, p. 924, livre 1, chap. 1, § 1. « Par la nuit obscure on entre dans la contemplation purificatrice ».
  48. ↑ La Monté du Carmel, p. 577, prologue,§ 4. « Une âme que Dieu conduira par une voie très élevée de contemplation obscure se croira complétement égarée ».

Annexes modifier

Bibliographie modifier

Classement par ordre chronologique de parution

  • Philon d'Alexandrie, De vita contemplativa, vol. 29, du Cerf, coll. « Œuvres de Philon d'Alexandrie », , 152 p.. Texte publié dans les toutes premières années du Ier siècle
  • François de Sales Polien, La Vie contemplative : Son rôle apostolique, par un religieux chartreux, St Pierre de Chartreuse, Grande Chartreuse, , 12e éd., 157 p.. Texte publié en 1896
  •   Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu, Toulouse, Éditions du Carmel, , 9e éd., 1380 p. (ISBN 978-2-84713-273-1). Texte publié en 1947
  • Jean Leclercq, Vie religieuse et vie contemplative, t. pages totales=273, Paris, P. Lethielleux, coll. « Renouveau », . Texte publié en 1969
  • Jean-Hervé Nicolas, Contemplation et vie contemplative en christianisme, Paris, Beauchesne, , 429 p.. Texte publié en 1980
  •   collectif, Carmel : La vie mystique pour tous ?, t. 142, Éditions du Carmel, , 128 p. (ISBN 978-2-84713-188-8). Texte publié en 2012

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