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Ushnu

structure pyramidale de l'empire inca

L'ushnu (ou usnu) est une construction en forme de pyramide à degrés à partir de laquelle le Sapa Inca avait l'habitude de présider aux cérémonies les plus importantes de l'Empire inca[1].

Ushnu de Vilcashuamán.

Certains documents ethnohistoriques indiquent que les ushnus étaient construits sur les sites étapes du Qhapaq Ñan le réseau routier de l'empire inca qui va de la Colombie au Chili, en passant par l’Équateur, le Pérou, la Bolivie et l’Argentine.

Ils mentionnent également les offrandes de chicha lors de cérémonies, comme le Capac Hucha[2], mais aussi qu'il s'agit de lieux de sacrifices et de libations[3].

Plusieurs ushnus ont été répertoriés dans la zone centrale de Chinchay Suyu, l'une des 4 provinces de Tahuantinsuyu; à Huánuco Pampa[4],[5], à Taparaku[6], à Pumpu[7],[8] et Chakamarca[9],[10].

Étymologie modifier

On sait peu de choses sur l'étymologie de l'ushnu (usnu ou usno) , mais le mot pourrait signifier « l'endroit bâti de pierres où l'eau s'infiltre », ce qui était peut-être le concept initial de cette structure.

L'ushnu était probablement utilisé à l'origine par les populations préhispaniques pour effectuer des rituels nécessitant des offrandes liquides, principalement de la chicha. Le concept cérémoniel de l'ushnu a ainsi été établi : « lieu des offrandes liquides et des libations en l'honneur des dieux ».

 
Trône de l'empereur et de l'impératrice.

Le chroniqueur indigène Felipe Guamán Poma de Ayala (vers 1530- vers 1615) rapporte que : « Pachacuti Ynga (Pachacutec) a ordonné à un très grand domaine (c-à-d. l'ensemble de l'empire) de sacrifier aux huacas et aux maisons du soleil (les temples), ainsi qu'au Coricancha ou « temple du Soleil », sur le trône où siègent les Yngas (Incas) qu'on appelle « usno » et cela dans chaque « wamani » (chaque province). »

Description modifier

L'ushnu était une pyramide rectangulaire formée de cinq plateformes, le niveau supérieur étant accessible par un escalier, le tout construit en pierre.

Au sommet, il y avait un double trône sculpté dans la pierre qui, selon la tradition locale, était recouvert de feuilles d'or et était l'endroit où l'Inca et le Coya (son épouse) s'asseyaient pour rendre justice et présider les cérémonies et les rituels qui se déroulaient plus bas sur la place[11],[12],[13].

D'autres ushnus annexes, moins luxueux, auraient été disposés selon des préceptes astronomiques assez rigides.

Planification, organisation radiale et alignements astronomiques modifier

Reiner Tom Zuidema, un anthropologue américain, a démontré qu'à Cuzco, l'ushnu était également un lieu destiné à effectuer des observations astronomiques[11]. Il mentionne également que « L'ushnu était le centre architectural de la Plaza del Cuzco et, avec le Temple du Soleil, il a influencé le contour du plan général de la ville »[11].

Ainsi, le chevauchement des fonctions dans l'ushnu est perçu, en relation avec l'astronomie et la conception de la capitale impériale. L'organisation de l'espace mise en place à Cuzco était basée sur le système des Ceques[14],[11], dont le centre était le Coricancha.

Les ceques étaient des lignes qui partaient de Cuzco et servaient à organiser les sanctuaires environnants (ou huacas). C'étaient les vecteurs d'une organisation radiale qui émanaient du temple de Coricancha dans tout l'Empire Inca - c'est-à-dire vers les lieux saints. Les lignes étaient étroitement liées non seulement à la géographie et à la géométrie, mais aussi à l'astronomie et à l'environnement social.

D'après Zuidema, quelques huacas placés sur des ceques auraient servi de référence pour l'observation de phénomènes astronomiques spécifiques faites depuis les ushnus.

Vision du monde et unification modifier

Pour les incas, le monde composé de trois plans, Hanan Pacha (le monde d'en haut), Kay Pacha (le monde ici) et Uku Pacha, le monde des morts et de ce qui se trouve sous la surface du sol. Dans la langue quechua, pacha signifie à la fois « temps et espace ».

Les ushnus auraient été construits pour être compris selon l'image que les dirigeants incas voulaient projeter. Sur l'ushnu, le Sapa Inca ou son représentant, en occupant la position centrale sur un point qui relie toutes les directions sacrées (ceques), non seulement de manière tridimensionnelle mais aussi dans la dimension temporelle, se présentait comme étant le point de connexion entre les mondes d'en bas (Uku Pacha) et la surface (Kay Pacha).

Cette sorte de « théâtralité du pouvoir », avait pour but de produire une conscience collective uniforme ; "A travers moi, vous êtes tous liés à aux divinités astrales et à nos lieux sacrés". Elle était, pense-t'on, surtout destinée à assurer la domination idéologique sur les multitudes de peuples nouvellement soumis dans les territoires récemment conquis.

Par l'artifice de l'ushnu et de l'organisation des espaces élaborés conjointement (huacas et ceques), les prêtres lors des cérémonies Qapaq Ucha utilisaient les lieux au bénéfice de l'État inca, afin comme le propose Morris[15] « d'employer cette immense scène pour l'intégration d'une zone intérieure fragmentée ».

Il y avait aussi une volonté, à travers ces représentations lors du Qapaq Ucha, de connecter symboliquement les sites sacrés des territoires conquis à ceux proprement incas, faisant de cette célébration probablement la plus grande des cérémonies exécutées dans l'empire inca[16].

Il semble que les rituels devenant ensuite progressivement plus complexes, l'ushnu à l'époque inca ne serait pas seulement resté le lieu d'offrandes liquides, mais il serait également devenu le théâtre de sacrifices d'enfants, d'animaux et de la combustion de tissus et autres offrandes[12],[9].

Références modifier

  1. ↑ "Sabemos que en quechua las nociones de espacio y tiempo son designadas por un mismo término, "pacha", que significa al mismo tiempo (siguiendo el contexto) la tierra, el mundo, etc., o la época, la estación, etc." (Wachtel 1973: 181)
  2. ↑ Guamán Poma de Ayala, F. 1980 [1615] El Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno, editado por J. Murra, R. Adorno y J. Urioste. Editorial Siglo Veintiuno, México.
  3. ↑ Hernández Principe, R. 1923 Mitología andina. Idolatrías en Recuay, editado por Carlos A. Romero. Revista Inca 1 (1):25-78.)
  4. ↑ Shea, D. 1966 "El Conjunto Arquitectónico Central en la Plaza de Huanuco Viejo". Cuadernos de Investigación 1:108-116.
  5. ↑ Morris, C. y D. Thompson, 1970, "Huánuco Viejo: An Inca Administrative Center". American Antiquity 35:344-362.
  6. ↑ Serrudo, E. 2002. "El Tambo Real de Taparaku, Huanuco-Perú". Arqueología y Sociedad 14:123-139
  7. ↑ Matos, R. 1986 El Ushnu de Pumpu. Cuicuilco 18:45-61.
  8. ↑ Matos, R. 1994. Pumpu: Centro Administrativo Inka de la Puna de Junín. Editorial Horizonte, Lima.
  9. ↑ a et b Matos, R. 1995, "Los Inka de la Sierra Central del Perú". Revista de Arqueología Americana 8:159-190.
  10. ↑ Matos, R.; C. Arellano y D. Brown. 1996. "Asentamientos inka en Chakamarka y Tarmatambo (Departamento de Junín). Problemas y criterios de interpretación para la reconstrucción de una provincia inca". I Encuentro Internacional de Peruanistas Tomo I: 181-193. Universidad de Lima/Fondo de Cultura Económica, Lima.
  11. ↑ a b c et d Zuidema, T. 1974/76 "La imagen del Sol y la Huaca de Susurpuquio en el sistema astronómico de los Incas en el Cuzco". Journal de la Société des Américanistes 63: 199-230.
  12. ↑ a et b Hyslop, J. 1990. Inka Settlement Planning. University of Texas Press, Austin.
  13. ↑ Raffino, R., D. Gobbo, R. Vázquez, A. Capparelli, V. Montes, R. Iturriza, C. Deschamps y M. Mannasero. 1997. El ushnu de El Shincal de Quimivil. Tawantinsuyu 3:22-39.
  14. ↑ Wachtel, N. 1973 Sociedad e Ideología, Ensayos de Historia y Antropología Andinas. IEP, Lima.
  15. ↑ Morris, C. 1987. "Arquitectura y Estructura del Espacio en Huanuco Pampa". Cuadernos 12:27-45.
  16. ↑ Duviols (1976) y Zuidema (1989).

Annexes modifier

 
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Bibliographie modifier

  • (es) Pino Matos, José Luis, « El ushnu Inka y la organización del espacio en los principales Tampus de los Wamani de la sierra central del Chinchaysuyu », Chungara (journal), vol. 36, no 2,‎ (ISSN 0717-7356, lire en ligne)
  • (es) Albornoz, C. 1967 La Instrucción para descubrir todas las guacas del Pirú y sus camayos y haziendas [1582], editado por P. Duviols. Journal de la Société des Américanistes 56:9-39. *Bauer, B. y D. Dearborn 1998 Astronomía e Imperio en los Andes. Centro de Estudios Regionales Andinos "Bartolomé de las Casas", Cuzco.
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    • 1980 El Ushnu. Revista de la Universidad Complutense 28:317-362.
    • 1981 Inca observations of the solar and lunar passages through zenith and anti-zenith at Cuzco. En Archaeoastronomy in the Americas, editado por R. Williamson, pp. 319-342. Ballena Press, Los Altos, California.
    • 1989 Reyes y Guerreros. Ensayos de Cultura Andina. Fomciencias, Lima.
    • 1995 El Sistema de Ceques del Cuzco, La Organización Social de la Capital de los Incas. Fondo Editorial de la PUCP, Lima.

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Voir aussi modifier

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