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Christianisme en Afrique

Le christianisme en Afrique eut une grande influence dans les premiers siècles de notre ère. Les berbères Tertullien Cyprien de Carthage puis Augustin d'Hippone figurent parmi les premiers Pères de l'Église latins ; l'Église d'Alexandrie est au 3e rang de la Pentarchie et étendait ses prérogatives jusqu'à l'Éthiopie.

L'expansion arabe aboutit à l'islamisation de l'Afrique du Nord aux dépens du christianisme qui disparut des provinces d'Afrique romaine. Seules demeurèrent les Églises coptes en Égypte, en Éthiopie et en Érythrée.

Les missions catholiques, exclusivement portugaises jusqu'à l'abolition de l'esclavage intervinrent peu en Afrique. Par la suite leurs efforts ne rencontrèrent pas un grand succès ; à la fin du XIXe siècle seuls 1 % des chrétiens sont africains.

C'est au XXe siècle qu'un nouvel essor du christianisme apparaît en Afrique, surtout dans la partie sub saharienne où foisonnent de multiples confessions. Il est dû en partie au prosélytisme des protestants évangéliques, mais aussi à l'émergence de prophètes créant de nouvelles Églises. Le catholicisme est également en augmentation.

Près du quart des chrétiens vivent désormais en Afrique, essentiellement en Éthiopie, au Nigeria et en République démocratique du Congo.

Sommaire

HistoireModifier

Le christianisme dans l'Afrique romaineModifier

Article détaillé : christianisme en Afrique romaine.

Le christianisme est arrivé en Afrique dès le Ier siècle apr. J.-C. dans les grandes villes . L'Église d'Alexandrie fut une des plus anciennes Églises chrétiennes ; le Didascalée y fut une des grandes écoles théologiques des premiers siècles du christianisme.

Dans les provinces berbères, les communautés chrétiennes étaient également très nombreuses et dynamiques dès le milieu du IIe siècle. Les débuts du christianisme dans cette région est étroitement liée à la personne de Tertullien ; il adopta un caractère spécifique, se faisant remarquer par son intransigeance, refusant la participation à la vie politique de la cité [n 1] et de servir au sein de l’armée de l’Empire[n 2]. Ce choix politico-religieux a été à l’origine de conflits parfois violents. Cette tendance intransigeante perdurait au début du IVe siècle et après la persécution de Dioclétien en 303, les donatistes refusèrent la réintégration dans la communauté chrétienne des lapsi qui avaient failli.

Au IVe siècle, l'Afrique vit la naissance d'Augustin d'Hippone, père de l'Église dont la pensée devait avoir une influence déterminante sur l'Occident chrétien au Moyen Âge et à l'époque moderne[1].Devenu évêque d'Hippone (actuelle Annaba), il s'opposa dans ses écrits au donatisme et au manichéisme ; il est le principal penseur qui permit au christianisme occidental d'intégrer une partie de l'héritage grec et romain, en généralisant une lecture allégorique des Écritures liée au néoplatonisme.

Au IVe siècle le christianisme s'étend vers l'Afrique de l'Est (notamment au Soudan et en Éthiopie)[2]. L'Église copte orthodoxe ainsi que Église éthiopienne orthodoxe, font partie des plus anciennes Églises au monde.

L'arianisme du royaume vandaleModifier

Article détaillé : royaume vandale.

L’Afrique romaine échappe aux grandes invasions du Ve siècle jusqu’en 429, lorsque les Vandales de Genséric débarquent sur les côtes de Maurétanie. En 439, ils s’emparent de Carthage et créent un royaume qui domine l’Afrique proconsulaire, la Byzacène, la Numidie, la Maurétanie sitifienne et une partie de la côte Maurétanie césarienne. Les Vandales, peu nombreux, s’installent autour de Carthage et sur ce territoire confisquent une partie des domaines des grands propriétaires et des biens de l’Église, qu’ils donnent à leurs évêques ariens. L’opposition religieuse d’un clergé africain nicéen, peu enclin au compromis, est vive et la répression vandale culmine par des déportations d’évêques et la confiscation de tous les biens d’Église en 484 ; ils sont restitués en 495 en mesure d’apaisement[3].

De nouvelles controverses christologiques apparaissent à cette époque, une partie de l'Église d'Alexandrie n'acceptant pas les conclusions du concile de Chalcédoine. Après la reconquête byzantine (de 622 à 630), le monoénergisme est proposé comme tentative de conciliation des doctrines et bientôt imposé aux monophysites par de nouvelles persécutions[4].

Amoindrissement face à l'islamModifier

Article détaillé : Conquête musulmane du Maghreb.

Au début du VIIe siècle, le christianisme en Afrique du Nord était donc profondément divisé entre chalcédoniens, monophysites et nestoriens[5], divergences exacerbées par les conflits guerriers entre l'empire Perse et l'Empire Byzantin[6].

En Égypte, la conquête arabe dans les années 640 survint peu de temps après les persécutions d'Héraclius, aussi cette nouvelle domination fut un soulagement par rapport à celle des byzantins. L'arabisation et l'islamisation du pays se firent en douceur et assez rapidement ; quant aux coptes qui restèrent attachés au christianisme, ils furent progressivement marginalisés mais restèrent acceptés comme dhimmis[7].

La conquête du reste de l'Afrique du Nord fut plus difficile, Carthage ne fut prise en 698. Cette conquête ne se confond pas avec la disparition du christianisme[8]; il n'est pas fait état de persécutions religieuses[9] mais le christianisme y disparaît lentement et quasi totalement[8] sans motif déterminant d'un point de vue historien[10].


L'Église éthiopienne orthodoxeModifier

Patronat portugaisModifier

Article détaillé : Padroado.

En 1455, le pape Nicolas V concèda au Portugal l'exclusivité du commerce avec l'Afrique et lui attribue l'activité de mission ; il encourage Henri le Navigateur, commandeur de l'Ordre du Christ à soumettre en servitude les « sarrasins et autres infidèles »[11]. Ce système de padroado exclusivement portugais aboutit en Afrique Centrale à l'évangélisation de quelques rois, notamment dans l'Empire Kongo[12] où le fils du Manikongo devint le premier évêque noir. Ces conversions eurent comme lourdes conséquences les traites négrières mais les débuts de christianisation disparurent avec l'affaiblissement de l'empire portugais[13].

 
L'Afrique coloniale en 1913.
  •      Allemagne
  •      Belgique
    •      Espagne
  •      France
    •      Grande-Bretagne
  •      Italie
    •      Portugal
  •      États indépendants
  • Après l'abolition de l'esclavage à la fin du XIXe siècle, une nouvelle tentative d'évangélisation lors du « partage de l'Afrique » touche notamment la plupart des pays d'Afrique centrale, australe, et du sud. Des missions catholiques et protestantes arrivèrent par des ports négriers, notamment aux embouchures des fleuves Sénégal, Niger, Congo et Zambèze ; d'autres sont ensuite créées en amont de ces fleuves[14]. La progression de ces missions est toutefois limitée par les terres d'islam[14]. En Afrique de l'Ouest, le christianisme tente de s'intègrer plus dans les pays du Burkina Faso, Côte d'Ivoire, et Nigeria, sans grand succès[15]

    En 1910, moins de 9,5 % des Africains sont chrétiens[16], constituant 1 % des chrétiens du monde[14].

    L'essor au XXe siècleModifier

    Après l'écrasement de nombreuses révoltes laissant les populations désemparées, l'Afrique noire connut une période particulièrement difficile durant l'entre-deux guerres, qui favorisa l'essor de mouvement messianiques[17]. Plusieurs Églises d'institution africaine furent fondées à cette époque : le Kimbanguisme au Congo, l'Église harriste en Côte d'Ivoire, le mouvement Aladura issu du Nigeria ou l'Église chrétienne de Sion depuis l'Afrique du Sud.

    L'évangélisme apparaît également au Liberia en 1914 et au Burkina Faso en 1921[14]. Des églises évangéliques ont été prises en main par les Africains eux-mêmes dans des pays anglophones comme le Ghana ou le Nigeria, avant d'essaimer dans les pays francophones voisins Côte d'Ivoire, Bénin, Togo.

    Le christianisme aujourd'hui en AfriqueModifier

    Une importance numérique croissanteModifier

    Au début du XXIe siècle l'Afrique est le continent où le nombre de chrétiens augmente le plus vite[18]. En 2010, environ 23 % des chrétiens du monde se trouvent en Afrique[14].

    Aujourd'hui, le christianisme est la religion la plus pratiquée en Afrique subsaharienne (63 %)[19], devant l'islam (30 %)[20] ou les religions traditionnelles.

    OrthodoxieModifier

    L'Église éthiopienne orthodoxe est une des plus anciennes églises chrétiennes du monde, constituée vers le IVe siècle; restée longtemps subordonnée à l'Église copte orthodoxe, elle est autocéphale depuis 1959 [21]. Elle a développé une spiritualité, une théologie particulières marquées par l'Ancien Testament et pratique les usages liturgiques du rite guèze. Les 30 millions d'orthodoxes représentent 43,5 % de la population de l'Éthiopie[22].

    En Érythrée, les orthodoxes constituent 20 % de la population et sont étroitement contrôlés en raison du conflit avec l'Éthiopie[23].'

    CatholicismeModifier

     
    La Cathédrale Saints Pierre et Paul à Lubumbashi, RDC.
    Article détaillé : Catholicisme en Afrique.

    La part des catholiques est de 21 %[19].

    ProtestantismesModifier

    Les protestants (y compris les protestants évangéliques et autres chrétiens indépendants) représentent 36 % de la population d'Afrique subsaharienne[19]. L'Afrique compte 165 millions d'évangéliques, soit un quart du total mondial[14]et continue à étendre son influence. Au Nigeria et au Ghana, des pasteurs ont recours aux cassettes vidéo pour diffuser leur croyance. L'église de pentecôte ghanéenne compte ainsi 28 filiales africaines. De même le centre international d'évangélisation de Ouagadougou dispose de huit antennes en Afrique[14].

    Les Églises indépendantes africainesModifier

    Article détaillé : Église d'institution africaine.

    Les Églises d'institution africaine ont été fondées par les africains eux-mêmes et non via les missions. Leur importance numérique peut aller de quelques centaines à plus d'un million de fidèles. Les plus importantes - le Kimbanguisme au République démocratique du Congo, l'Église harriste en Côte d'Ivoire ou le mouvement Aladura issu du Nigéria - ont été fondées dans l'entre-deux-guerres et ont joué un rôle lors de la décolonisation, mais il en existe de nombreuses autres dont le tokoïsme en Angola et l'Église du christianisme céleste au Bénin.

    Une étude remarquée évaluait en 1968 à près de 6000 les Églises Indépendantes en Afrique[24]. En 2004, ces dénominations étaient estimées à plus de 11500, dont la plupart sont totalement inconnues en Occident[25].

    Le développement de ces Églises pourrait conduire à revoir les classifications traditionnelles et à établir de nouvelles typologies[26].

    La théologie africaineModifier

    Dès les années 1960 Tharcisse Tshibangu (de) affirmait qu'« un jour, les Africains auront une théologie de couleur africaine, comme il existe une théologie occidentale, une théologie judéo-chrétienne et une théologie orientale »[27].

    Ses aspects les plus étudiés en sont l'inculturation et les théologies de la libération mais un évangélisme spécifique à l'Afrique y prend aussi une importance grandissante [28].

    L'inculturation africaineModifier

    Article détaillé : Inculturation.

    L'inculturation est adaptation de la théologie chrétienne pour la placer dans le contexte de la culture traditionnelle africaine[28]. Au sens le plus étroit, il s'agit pour les missions de présenter la foi chrétienne en fonction des croyances africaines afin de la faire accepter par la mentalité locale. Dans des sens plus larges, la théologie chrétienne de l'inculturation est un discours sur Dieu, une compréhension de la foi, en accord avec les mentalités et les besoins des africains[29].

    Les théologies de la libérationModifier

    Article détaillé : Théologie de la libération.

    Deux types de théologie de la libération se sont développés en Afrique. Directement issue de la situation d'asservissement des noirs, la théologie noire de la libération (en) s'élève en Afrique du Sud contre les souffrances induites par le racisme de cette société[30]. Le second type, qui s'est développé dans les pays ayant gagné leur indépendance, inclut la lutte contre la pauvreté, l'ignorance, l'asservissement des femmes[31].

    ÉvangélismeModifier

    Influence intercontinentaleModifier

    Depuis les années 1960, les Églises d'institution africaine s'implantent sur les autres continents[32]. Au niveau intercontinental, l'Église de pentecôte ghanéenne a essaimé dans une vingtaine de pays d'autres continents[14]. Ce déploiement intercontinental emprunte les mouvements migratoires, et peut être estimé à 530 milles personnes en Europe et 320 milles personnes en Nord-Amérique. Il permet à l'Europe de bénéficier des prêtres pasteurs et prophètes de tendance africaine[14].

    Depuis 1975, le kimbanguisme né au Congo s'est également implanté en Europe[33]

    On peut estimer que le Christianisme d’Île-de-France est pour moitié d'un apport d'influence et/ou de tendance africaine[14].

    Notes et référencesModifier

    NotesModifier

    1. Une sentence de Tertullien est particulièrement connue : « Le sang des martyrs est une semence de chrétiens ». Dans son œuvre De l’idolâtrie, il précise la nature des activités déconseillées aux chrétiens : ils doivent, pour les plus riches, refuser de participer à la vie politique de la cité en tenant un quelconque poste, refuser tout métier agricole qui pourrait fournir des produits et animaux aux séances de sacrifices. Les chrétiens ne doivent pas non plus exercer le professorat qui les obligerait à enseigner les mythes et cultes païens. Tertullien, De idololatria, De spectaculis
    2. Tertullien, De corona militis, I.

    RéférencesModifier

    1. Alain Corbin (sous la direction), Histoire du christianisme, t. p. 120, (Saint Augustin), éd. Seuil, 2007
    2. « christianisme », sur fr.encarta.msn.com (consulté le 6 juillet 2010)
    3. Lucien Musset, Les Invasions, les vagues germaniques, PUF, collection Nouvelle Clio – l’histoire et ses problèmes, Paris, 1965, 2e édition 1969 p. 253 et 310 ; sur ce mouvement de persécution la principale source reste l'Histoire de la persécution vandale en Afrique de l'évêque de Byzacène Victor de Vita.
    4. Gérard Troupeau, Chrétiens face à l'Islam: premiers temps, premières controverses, Bayard, , « La situation religieuse au Proche-Orient à l'aube de l'islam », p. 23-24
    5. Gérard Troupeau, Chrétiens face à l'Islam: premiers temps, premières controverses, Bayard, , « La situation religieuse au Proche-Orient à l'aube de l'islam », p. 21
    6. Gérard Troupeau, Chrétiens face à l'Islam: premiers temps, premières controverses, Bayard, , « La situation religieuse au Proche-Orient à l'aube de l'islam », p. 22
    7. Marco di Branco, Chrétiens face à l'Islam: premiers temps, premières controverses, Bayard, , « Égypte : l'islamisation en douceur », p. 63-64
    8. a et b Walter Kaegi (en), Chrétiens face à l'Islam: premiers temps, premières controverses, Bayard, , « L'expansion arabe en Afrique du Nord », p. 51
    9. Walter Kaegi (en), Chrétiens face à l'Islam: premiers temps, premières controverses, Bayard, , « L'expansion arabe en Afrique du Nord », p. 58
    10. Marie-Thérèse Urvoy, Chrétiens face à l'Islam: premiers temps, premières controverses, Bayard, , « Les chrétiens d'Afrique du Nord et d'Espagne face à l'islam », p. 65-66
    11. Alphonse Quenum, Les Églises chrétiennes et la traite atlantique du XVe au XIXe siècle, Karthala éditions, (résumé, lire en ligne), p. 72-73
    12. « L'expansion historique du christianisme », Le Monde des Religions, no Hors Série Atlas des religions,‎ , p. 49
    13. Alphonse Quenum, Les Églises chrétiennes et la traite atlantique du XVe au XIXe siècle, Karthala Éditions (lire en ligne), p. 144-146
    14. a, b, c, d, e, f, g, h, i et j « Comprendre le renouveau chrétien en Afrique en 6 minutes », sur Le Monde.fr,
    15. Catholic Encyclopedia, (lire en ligne), Africa
    16. (en) Pew Research Center, « Global Christianity : A Report on the Size and Distribution of the World’s Christian Population », sur pewforum.org, (consulté le 5 novembre 2015), p. 15
    17. Catherine Coquery-Vidrovitch, Petite histoire de l'Afrique, La Découverte, p. 173-174
    18. Henri Tincq, « Le Sud, nouvel horizon du christianisme », Le Monde des Religions, no Hors Série Atlas des religions,‎ , p. 45
    19. a, b et c (en)The Pew Forum - Global Christianity
    20. (en)The Pew Forum - World Muslim Population
    21. (en) Pew Research Center, « Global Christianity : A Report on the Size and Distribution of the World’s Christian Population », sur pewforum.org, (consulté le 28 octobre 2015), p. 56
    22. (en) Pew Research Center, « Global Christianity : A Report on the Size and Distribution of the World’s Christian Population », sur pewforum.org, (consulté le 28 octobre 2015), p. 31
    23. Aude Soulaine et Valérie Sida, « Tous les pays », Le Monde des Religions, no Hors Série Atlas des religions,‎ , p. 144-151
    24. David B. Barrett, Schism and Renewal in Africa : an analysis of six thousand contemporary religious movements, Oxford University,
    25. Jonathan J. Bonk, « Ecclesiastical Cartography and the Invisible Continent », nternational Bulletin of Missionary Research,‎ (lire en ligne)
    26. Sébastien Fath, Les nouveaux christianismes en Afrique, entretien Le Monde, 6 juillet 2015.
    27. René Luneau, « Bénézet Bujo, Juvénal Ilunga Muya (éds), Théologie africaine au XXIe siècle. Quelques figures », Archives de sciences sociales des religions,‎ (lire en ligne)
    28. a et b Timothy P. Palmer, « African Christian Theology: A New Paradigmm », TCNN Research Bulletin, no 56,‎ , p. 4-15 (lire en ligne)
    29. Rosino Gibellini (dir) et Charles Nyamiti, Paths of African Theology, Orbis Books, , « Comtemporary African Chistologies », p. 63
    30. Rosino Gibellini (dir) et Simon S. Maimela, Paths of African Theology, Orbis Books, , « Black theology of liberation », p. 182
    31. Rosino Gibellini (dir) et Charles Nyamiti, Paths of African Theology, Orbis Books, , « Comtemporary African Chistologies », p. 66
    32. Les Églises africaines se développent en Europe - Entretien avec Afe Adogame (de)
    33. Aurélien Mokoko-Gampiot, « Les kimbanguistes en Europe », Archives de sciences sociales des religions, no 143,‎ juillet-septembre 2008 (lire en ligne)

    Voir aussiModifier

    BibliographieModifier

      : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

    • Rosino Gibellini (dir), Paths of African Theology, Orbis Books, (ISBN 0-334-02568-0)  
    • Gérard Troupeau (dir), Chrétiens face à l'Islam: premiers temps, premières controverses, Bayard, (ISBN 9 782227 478329)  
    • Alphonse Quenum, Les Églises chrétiennes et la traite atlantique du XVe au XIXe siècle, Karthala éditions, (résumé)  
    • BORNE Dominique, FALAIZE Benoît (dir.), Religions et colonisation, Afrique, Asie, Océanie, Amériques, XVIe-XXe siècle, Paris, ed. de l'Atelier, 2009
    • CORTEN, A. & MARY, A. (ed), Imaginaires Politiques et pentecôtisme: Afrique / Amérique Latine, Paris, Karthala, 2001
    • FATH Sébastien & MAYRARGUE Cédric (dir.), Les nouveaux christianismes en Afrique, AFRIQUE CONTEMPORAINE, Paris, AFD, n°252, 2015
    • FANCELLO, Sandra et MARY, André (dir), Chrétiens africains en Europe. Prophétismes, pentecôtismes et politique des nations, Paris, Khartala, 2010

    Articles connexesModifier

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