October equus

L'October equus (en français « cheval d'octobre ») est le nom d’une fête religieuse célébrée en l'honneur de Mars dans la Rome antique le 15 octobre, date coïncidant avec la fin de la saison des campagnes agricole et militaire. Ce rite, le seul à Rome où l'on sacrifiait un cheval, prenait place lors de l'une des trois courses de chevaux dédiées à Mars, les deux autres étant les Equiria célébrées les 27 février et 14 mars. Des écrits datant du I^er siècle av. J.-C. et I^er siècle apr. J.-C., donnent quelques détails remarquables du rituel, qui ont suscité diverses interprétations et controverses modernes. Les historiens s'accordent sur l'ancienneté du rituel, qui remonte au moins à la période royale de Rome.

Les analyses comparatives de Georges Dumézil rapprochent le rituel romain du sacrifice du cheval et le rituel védique de l'Ashvamedha et montrent que, par leur finalité, tous deux remontent à l'idéologie guerrière et royale proto-indo-européenne. Le rapprochement avec la mythologie celtique tiré d'un récit irlandais d'intronisation royale accompagné d'un sacrifice équin, une jument, renforce cette reconstitution.

Déroulement

Le rituel est connu par les descriptions qu'en donnent Festus Grammaticus et Plutarque, complété par deux citations de Festus dans l'abrégé de Paul Diacre et par une citation de Timée de Tauroménion faite par Polybe. La dernière mention historique figure au mois d'octobre du calendrier dit « philocalien » dans le Chronographe de 354.

La plaine du Champ de Mars

La cérémonie se tenait au Champ de Mars, qui selon la tradition était consacré à Mars pour servir de pâturage aux chevaux et de champ d'entraînement pour la cavalerie, lors des ides d'octobre (c'est-à-dire le 15 octobre), près du lieu-dit ad Nixas, identifé par Jean-Marc Flambard comme étant un monument élevé aux Ilithyie assimilés à Junon Lucine, situé près de l’Ara Pacis. Elle était présidée par le Flamen martialis, en présence des pontifes, et débutait par une course de chars (des biges) attelés de deux chevaux. C'est le cheval de droite du char victorieux qui fournissait la victime : celle-ci n'était pas égorgée par le couteau du sacrificateur, comme pour tout sacrifice ordinaire, mais était tuée d'un coup de javelot et immolée sur l'autel de Mars.

Aussitôt le cheval abattu, on lui coupait la queue, qu'on portait en courant au forum à la Regia, soit une distance d'environ un kilomètre, parcourue en quelques minutes, afin d'en égoutter le sang sur les cendres du foyer de la Regia.

Le troisième acte de la fête débutait par la décollation du cheval ; la tête tranchée était ornée d'une guirlande de pains. Elle devenait l'objet d'une lutte entre les habitants des quartiers limitrophes de la Voie sacrée et de Suburre. Si ceux de la Via Sacra triomphaient, le trophée était cloué aux murs de la Regia, si ceux de Suburre l'emportaient, le trophée allait au faîte de la tour Mamilienne.

Si les historiens sont informés sur la destination de la queue et de la tête du cheval, ils ignorent ce que devient sa partie centrale.

Interprétations du rituel

Contrairement à d'autres fêtes religieuses romaines, l'october equus n'a pas de mythe de fondation qui lui donnerait une explication pseudo-historique. Le Cheval d'octobre est le seul sacrifice équin de la religion romaine et est considéré comme l'une des plus anciennes cérémonies de la Rome antique. Elle est typique des fêtes qui terminaient la saison militaire au mois d'octobre, entre le Tigillum Sororium le premier octobre et l'Armilustrium le 19, à l'époque où l'armée romaine était démobilisée chaque année.

Rite royal

Par deux fois, le rituel apporte les éléments principaux du cheval, la queue puis la tête, à la Regia, la maison royale, résidence du rex sacrorum puis sous la République, la résidence de son représentant religieux le pontifex maximus. La Regia est le lieu sacré où chacune des divinités de la triade précapitoline, Jupiter, Mars et Ops, avait sa chapelle dédiée.

L'emploi de chars pour la course est un autre détail connoté comme véhicule royal dans la Rome primitive et dans les traditions indo-européennes.

Queue ou pénis

Le rituel nécessite de recueillir un peu du sang à partir de la queue du cheval, après l'avoir coupée et apporté à la Regia. Certains auteurs modernes estiment la chose irréalisable, l'organe prélevé n'étant pas assez vascularisé, et le délai pour arriver à la Regia en aurait fait coaguler le sang. Un autre prélèvement donne un apport sanguin plus conséquence, celui du pénis de l'animal. Georges Dumézil doute de l'assimilation argotique du latin cauda (« queue ») à « pénis », que sous-entend cette interprétation. Cette traduction de cauda ne se trouve qu'en deux occurrences dans toute la littérature latine, chez Horace, et est absente chez Plaute, Juvénal et Martial. Michel Rousseau, des Services vétérinaires de Paris, a réalisé en 1974 une expérience vérificative, consistant à prélever la queue et le pénis lors d'abattages chevalins. Tandis que le pénis se révèle malaisé à prélever, la queue est facilement sectionnée et elle a laissé goutter ou suinter du sang entre 3 minutes et 10 minutes selon les cas, durée compatible avec l'acheminement par un coureur, ce qui démontre la possibilité du rite, et la potentialité d'un échec avec un coureur malchanceux et peu performant.

Rôle du sang du cheval

Le sang de cheval est un des ingrédients du suffimen, substance purificatoire dont Ovide donne la composition et la fonction dans l'évocation de la fête printanière des Parilia, le 21 avril « tu seras purifié par ces présents de Vesta. Ces offrandes seront du sang de cheval, des cendres de veau, et en troisième lieu la tige dépouillée des fèves durcies ». Les veaux sont des fœtus, récupérés lors d'immolation de trente vaches pleines lors de la fête des Fordicidia le 15 avril. Aucun texte antique ne précise si le sang de cheval est celui de l'october equus, mais d'après le rapprochement avec un vers de Properce sur la fête des Parilia « qui terminent nos lustres par la mutilation d'un coursier (en latin curtus equus, « cheval raccourci ») », les historiens considèrent depuis le XVII^e siècle qu'il s'agit du sang extrait de la queue du cheval d'octobre, mêlé aux cendres du foyer de la Regia, conservé pour être incorporé six mois plus tard au suffimen lors des Parilia, mixture distribuée à la population comme substance purificatrice des hommes et des troupeaux.

Georges Dumézil ne croit pas que les quelques gouttes de sang recueillis de la queue du Cheval d'octobre et conservées pendant six mois soient en quantité suffisante pour servir d'ingrédient pour le suffimen des fêtes de printemps. Par contre, il remarque les propriétés que prête Pline l'Ancien aux sécrétions équines : son fiel est un poison « c'est pourquoi il n'est pas permis au flamine de toucher le cheval des sacrifices ». Plus encore, son sang est corrosif « il ouvre en rongeant, évase par les bords les ulcères ». Le sang de cheval est donc considéré comme cautérisant, et de façon symbolique selon Georges Dumézil, celui du cheval d'octobre est capable d'éliminer les souillures portées par le résident de la Regia, le roi, puis son héritier, l'État romain.

Pains sur la tête du cheval

Paul Diacre explique le couronnment insolite la tête du cheval par une guirlande de pains en la justifiant ob frugum eventum (mot à mot « pour l'arrivée des grains »), dont la traduction précise a fait polémique, centrée sur l'interprétation de la préposition latine ob. James George Frazer comprend cette justification ainsi : « dans l'espérance d'obtenir l'année suivante une heureuse récolte » et en tire argument pour donner un caractaire propiatoire au sacrifice dédié à un Mars divinité non seulement guerrière mais aussi agraire.

Citant de nombreux exemples latins, Georges Dumézil affirme que la préposition ob s'applique à des faits passés et non à l'avenir. Les pains de la guirande représentent selon lui la première utilisation de la moisson déjà rentrée dans les réserves. Il rappelle le rôle vital pour la Rome primitive de la protection des terres romaines et des récoltes contre les razzias des peuples voisins. Ces pains traduisent donc le service rendu par la force armée, résumée au cheval militaire et grâce à la protection de Mars.

Analyses mythologiques

Mythes romains

Cheval contenant des guerriers, vase de Mykonos, 675 av. J.-C.

Les auteurs antiques ont cherché une origine du sacrifice du cheval d'octobre plus ancienne que la fondation de Rome, avec les références pseudo-historiques dont ils avaient connaissance, à savoir la guerre de Troie et la tradition de l'origine troyenne des Romains, descendants d'Énée et de ses compagnons. Le plus ancien témoignage est celui de Timée de Tauroménion qui soutient que ce rituel commémore la prise de Troie par un cheval de bois. Polybe, qui rapporte les propos de Timée, rejette cette explication et rappelle que le sacrifice d'un cheval avant une guerre ou une bataille se retrouve chez de nombreux peuples.

Au II^e siècle apr. J.-C., Festus Grammaticus signale (et rejette) l'identification populaire avec le cheval de Troie. Plutarque la mentionne aussi parmi diverses hypothèses, et note la justification du sacrifice « puisque Troie fut capturée par un cheval, donc ils punissent le cheval ».

Parallélisme romain-indien

Monnaie du roi indien Samudragupta (vers 335-380). Cheval devant l'autel sacrificel entouré de fumée.

Ce rituel inhabituel a été analysé par les historiens à la lumière des autres formes de sacrifices équins présentes dans les religions indo-européennes. Ainsi le sacrifice du cheval se retrouve dans l'hymne du Rig-Véda de l'Inde antique. Georges Dumézil, à partir de ces sources védiques, a plus précisément rapproché le sacrifice du cheval d'octobre romain de celui de l'Ashvamedha.

Le sacrifice de l'Ashvamedha concerne la classe des guerriers (kshatriya), il est offert dans sa version la plus ancienne à Indra, dieu de la guerre, et a pour bénéficiaire un roi dont il fortifie le pouvoir. La victime est le cheval de droite de l'attelage victorieux d'une course de chars. Le cheval ainsi choisi est laissé libre d'aller et venir pendant une année, en permanence escorté de gens du roi qui le protègent contre les attaques possibles d'autres peuples ou d'autres souverains. Le roi reste passif, et attend le retour du cheval, qui peut donc éventuellement disparaître ou mourir dans l'intervalle, et frustrer le bénéficiaire. Avant d'être immolé, le cheval est fictivement divisé en trois parties, antérieure, médiane et postérieure, qui vont être consacrées chacune à une ou plusieurs divinités spécifiques. Les deux extrémités de l'animal sont privilégiées, sur son front est fixé une victime immolée lors d'un sacrifice secondaire et dédiée à Agni, dieu du feu. À sa queue est attachée une autre victime, dédiée au dieu solaire Sūrya. La mise à mort, par étouffement, diffère du rite romain. Elle est suivie du débitage et de la consommation de la victime.

Le sacrifice de l'Inde védique et le sacrifice romain partagent la même finalité. L'october equus est offert au dieu des guerriers, ici Mars, et le bénéficiaire est aussi royal, puisque les deux parties éminentes du corps du cheval se trouvent réunis dans sa résidence, la Regia, du moins dans les cas les plus favorables, s'il reste du sang dans la queue du cheval et au prix d'une lutte acharnée pour la tête coupée entre l'équipe de la via Sacra (groupe royal) et celle de Suburre (groupe « ennemi ») .

Hypothèse irlandaise

Un autre rapprochement a été étudié, lié à la mythologie celtique, la concordance linguistique archaïque entre l'Inde et les Celtes étant un fait reconnu. L'évocation d'un sacrifice équin se trouve dans la description d'une cérémonie d'intronisation d'un roitelet irlandais d'Ulster, transmise au XII^e siècle par le moine médiéval Giraud de Barri. L'animal sacrifié est une jument blanche, le futur roi s'accouple avec elle, et l'animal est aussitôt immolé, découpé et bouilli. Le futur roi se baigne dans l'eau du bouillon, puis mange la viande cuite et bois ce bouillon directement, sans user d'un récipient. Il est alors considéré comme roi. L'interprétation de cette cérémonie est très controversée. Franz Rolf Schröder (1927) y voit l'équivalent celte de l'Ashvamedha indien, Georges Dumézil (1974) récuse ce parallélisme, suivi par Françoise Le Roux (1995) et Edgar Charles Polomé (1994). Selon Brodeur, cette narration par un auteur gallois n'est pas exempte du dénigrement de la nation irlandaise. Néanmoins selon David Brodeur, même si cette description n'est qu'une construction, elle pourrait intégrer des détails issus de légendes ou de rites païens disparus.

Bibliographie

• David Brodeur, Le rituel du sacrifice du cheval dans l'idéologie royale proto-indo-européenne, Université du Québec à Monréal, 2017, 121 p. (lire en ligne [PDF]).
• Charles Daremberg et Edmond Saglio, « Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, OCTOBER EQUUS », sur Université Toulouse Jean Jaures, 1877-1919, (consulté le 20 mars 2024)
• Georges Dumézil, « Primordia Civitatis », Revue belge de philologie et d'histoire, t. 39, n^o 1,‎ 1961, p. 62-67 (lire en ligne).
• Georges Dumézil, Fêtes romaines d’été et d’automne, suivi de Dix Questions romaines, Paris, Gallimard, 1975, 298 p.

Robert Turcan, « Notes de lecture de l'ouvrage ci-dessus », Revue de l'histoire des religions, t. 191, n^o 1,‎ 1977, p. 94-97 (lire en ligne).

• Jean-Marc Flambard, « Deux toponymes du Champ de Mars : ad Ciconias, ad Nixas », dans L'Urbs : espace urbain et histoire (I^er siècle av. J.-C. - III^e siècle apr. J.-C.). Actes du colloque international de Rome (8-12 mai 1985) Rome, École Française de Rome, coll. « Publications de l'École française de Rome » (n^o 98), 1987 (lire en ligne), p. 191-210.
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• Alfred-Etienne Mouquet, « Sacrifice du cheval. Hymne du Rig-Véda (Dirghatamas) », Bulletin de l'Académie Vétérinaire de France, t. 86, n^o 8,‎ 1933, p. 338-344 (lire en ligne).
• Michel Rousseau, « Le cheval d’octobre (October equus) éclairé par M. Georges Dumézil », Bulletin de l'Académie Vétérinaire de France, t. 129, n^o 1,‎ 1976, p. 125-127 (lire en ligne).
• (en) Jens Henrik Vanggaard, «  The October Horse  », Temenos - Nordic Journal of Comparative Religion, n^o 15,‎ 1979, p. 81–95

Articles connexes

• Ashvamedha