Califes bien guidés

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Califat des Rachidoune
(ar) الخلافة الراشدة / al-ḵilāfa ar-rāšida

632661

Drapeau
Description de cette image, également commentée ci-après
Le califat des Rachidoune à son extension maximale, en 654.
Informations générales
Statut Califat
Capitale Médine (632 - 656)
Koufa (656 - 661)
Langue Arabe
Religion Islam
Monnaie Dinar
Histoire et événements
632 À la mort de Mahomet, Abou Bakr est désigné calife.
642 Fin de la conquête de la Perse et de la Syrie byzantine.
646 Fin de la conquête de l'Égypte byzantine.
647 Première expédition contre l'exarchat de Carthage.
656-661 Première fitna.
661 Assassinat du calife Ali et instauration de la monarchie héréditaire des Omeyyades.
Califes
632-634 Abou Bakr
634-644 Omar
644-656 Othman
656-661 Ali

Entités suivantes :

Les Califes bien guidés (en arabe : الراشدون / ar-rāšidūn, pluriel de الراشد / ar-rāšid), est une expression désignant les quatre premiers califes, qui régnèrent de 632 à 661. Cette période est aussi parfois nommée le califat Rashidun.

Cette appellation vient du fait qu'ils sont considérés dans l'islam sunnite comme des chefs modèles qui ont suivi scrupuleusement la voie de Mahomet. Ils étaient pour la plupart les compagnons très proches du prophète. Le concept, le récit et la dénomination de « califes bien guidés » ont été créés postérieurement, par la dynastie abbasside.

Récit traditionnelModifier

Dans l'ordre, les quatre califes[1] :

Ali ibn Abi TalibOthmân ibn AffânUmar ibn al-KhattabAbou Bakr

Abou Bakr as-SiddiqModifier

Peu après la mort de Mahomet, lors d'un rassemblement d'Ansars et de Muhadjir, Abou Bakr fut nommé comme successeur pour guider la oumma, ce qui fit de lui le premier calife de l'histoire. Certaines tribus arabes se révoltèrent à la suite de cette décision et refusèrent de payer la Zakât tout en continuant de faire la prière. Abou Bakr insista sur le fait qu'elles devaient s'acquitter de ces deux obligations sans quoi, elles ne remplissaient pas leurs devoirs religieux. Ce fut le début des guerres d'apostasie (en) (arabe : حروب الردة [houroub al-ridda]).

Il doit aussi faire face à Musaylima, un homme se prétendant prophète contre lequel il envoya une armée commandée par Khalid ibn al-Walid. Dans cette bataille, 1 200 musulmans dont 39 grands compagnons et 70 maîtres-récitateurs se firent tuer. Lorsque les musulmans finirent par reprendre l'avantage et que Musaylima se fit tuer, Khalid reçut une lettre de reproche d'Abou Bakr car après la victoire, il négocia le butin avec le restant de l'armée de Musaylima[2].

Après que ces problèmes furent dissipés et que la paix fut revenue, Abou Bakr se concentra sur les empires perses et byzantins[réf. nécessaire]. Certains récits montrent que durant cette période, Abou Bakr contribua également à préserver sous forme écrite le Coran et qu'il fut le premier à ordonner de compiler le recueil des révélations sacrées[réf. nécessaire] dont il confia la tâche à Zayd ibn Thâbit. Abou Bakr mourut en 634 à Médine[De quoi ?] en prenant soin de nommer `Omar ibn al-Khattâb comme successeur peu de temps avant de mourir, après avoir consulté les compagnons qui étaient proches de Mahomet.

`Omar ibn al-KhattabModifier

`Omar régna dix ans[3] et fut nommé calife par le processus d'élection utilisé précédemment[réf. nécessaire] pour nommer Abou Bakr à la tête de l'Oumma. Durant son califat, Omar mit un terme aux hostilités avec les Perses sassanides, et conquit la Mésopotamie (l'actuelle Irak), l'Égypte, la Palestine, la Syrie[4], l'Afrique du Nord, l'Arménie[5] et les deux tiers de l'Empire romain d'Orient[6] tout en laissant aux peuples et aux territoires la liberté de pratiquer leur culte, sans forcer leur conversion à l'islam[7]. Ce succès va faire d'Omar un des grands génies[réf. nécessaire] politiques de l'histoire. Il utilise en effet l'exacte tolérance religieuse qui aidait les armées romaines à se faire accepter des peuples conquis.

Le ton général social et moral de la société musulmane à l'époque fut illustré par un Égyptien[Qui ?] envoyé comme espion parmi les musulmans lors de leur invasion de l'Égypte. Il déclara[réf. nécessaire] :

« J'ai vu un peuple dont chacun aime la mort plus que la vie. Ils cultivent l'humilité plutôt que la fierté. Rien n'est développé à des fins matérielles. Leur mode de vie est simple… Leur commandant est leur égal. Ils ne font aucune distinction entre supérieurs et inférieurs, entre maître et esclave. Lorsque le moment de la prière approche, aucun ne reste en arrière… »

`Omar est également connu dans la communauté sunnite pour sa simplicité et son mode de vie austère. Plutôt que d'afficher ses richesses comme le faisaient les dirigeants de l'époque, il continua à vivre comme la période où les musulmans étaient pauvres et persécutés. En 639, quatre ans après avoir été nommé calife, il décréta que les années de l'ère islamique devraient désormais commencer à la première année de l'Hégire, en 622. `Omar mourut en 644, après avoir été poignardé par Pirouz Nahavandi, ancien esclave perse capturé durant la bataille d'Al-Qadisiyya, dans la grande mosquée de Médine pendant qu'il présidait la prière[8].

Durant son règne, `Omar fonda la Bayt al-Mal (en) (Institution financière que l'on peut assimiler au trésor public responsable de l'administration des impôts dans les États islamiques tels que la Zakât prélevée sur les musulmans ou bien la Jizya et le Haraj pour les non-musulmans vivant en terre d'islam aussi appelés dhimmis). `Omar l'élargit ensuite et renforça le gouvernement mis en place pour administrer les finances de l'État[9].

Dans la plupart des cas, à la suite de la conquête d'une terre, les califes se chargeaient de construire et de faire entretenir des routes et de ponts en échange de la loyauté politique de la nation vaincue[10].

Sur son lit de mort, il fut invité à choisir un successeur mais refusa de le faire. Il réunit cependant un comité de six personnes devant choisir parmi eux le troisième calife dans les trois jours suivants, composé en partie de membres que Mahomet avait désignés comme les dix promis au paradis (Al-Ashara Mubashara). Othmân ibn Affân fut choisi.

`Othmân ibn AffânModifier

`Othmân régna pendant douze ans en tant que calife. Durant son règne, toute la Perse, la plupart de l'Afrique du Nord, le Caucase, Chypre furent conquises et incorporés dans l'empire islamique. Son règne fut caractérisé par un contrôle plus centralisé des revenus des provinces, aidé par des gouverneurs issus pour la plupart de sa propre famille, le clan des Omeyyades et nomma plusieurs de ses parents comme gouverneurs des nouveaux domaines. Certains d'entre eux furent accusés de corruption et de mauvaise gestion.

Othmân est célèbre dans l'histoire de l'islam pour son implication à compiler le texte du Coran tel qu'il existe aujourd'hui et dont celui-ci le suit toujours mot pour mot et lettre pour lettre[11]. À l'époque, certains peuples des régions de Syrie et d'Irak se disputaient sur les différentes prononciations de certains mots du Coran, tandis que les nouveaux musulmans des provinces en dehors d'Arabie ne savaient pas bien prononcer l'arabe. Percevant les risques de division, `Othmân décida alors d'officialiser un type unique de prononciation de l'arabe du texte coranique et d'établir une classification unique des sourates les unes par rapport aux autres en commençant par demander à Hafsa bint Omar, veuve depuis la mort de Mahomet, de lui faire parvenir son exemplaire du manuscrit du Coran. Il confia ensuite à Zayd ibn Thabit ainsi qu'à d'autres[12] d'en préparer plusieurs copies et de les envoyer dans chaque ville et d'autres lieux importants du territoire musulman et fit détruire les versions alternatives[13]. Quelques-uns de ces exemplaires existent encore de nos jours, notamment au British Museum de Londres, au Caire (Égypte) ou encore à Sanaa (Yémen).

Il décéda à Médine le dans sa propre maison[14], après avoir reçu neuf coups de poignards que lui assenèrent un groupe d'insurgés venant de Koufa, Bassora et d'Égypte et qui vinrent contester la manière qu'il avait de gérer les finances de l'empire musulman.

`Ali ibn Abi TalibModifier

Après l'assassinat d'Othmân, Médine était en pleine crise politique pendant un certain nombre de jours. Beaucoup de compagnons proches d'Ali lui conseillèrent de remplir le rôle de calife.

Après sa nomination comme calife, `Ali renvoya plusieurs gouverneurs de province, dont certains étaient des proches d'Othmân, et les remplaça par des aides de confiance comme Malik al-Achtar. Il déplaça ensuite sa capitale à Koufa, ville musulmane de garnison et qui appartient aujourd'hui à l'Irak. Damas, capitale de la province de Syrie, était gouverné par Mu`âwiya, lui-même parent d'Othmân[15].

Son califat coïncida avec une guerre civile qui éclata entre musulmans 656-661. Elle commença avec l'assassinat du troisième calife `Othmân, se propagea durant le califat d'Ali et ne s'acheva que lors de l'ascension au pouvoir de Mu`âwiya. Cette guerre civile est souvent appelée « première Fitna » et mit fin à l'unité de la Oumma, la nation islamique. Cette guerre civile créa des divisions permanentes au sein de la communauté musulmane et les musulmans furent divisés sur la légitimité de la personne qui occupait le califat[16].

Ali est aussi connu pour ses nombreux sermons et discours, dont beaucoup furent compilés dans un livre intitulé Nahj al-Balaghah (Le sommet de l'éloquence).

Selon la tradition musulmane, trois musulmans qui furent appelés plus tard Kharijites tentèrent d'assassiner `Ali, Mu'âwiya et `Amr qu'ils considéraient comme les principaux auteurs de la Fitna. Toutefois, seul l'assassinat d'Ali réussit. `Ali mourut le 21 du mois de ramadan dans la ville de Koufa (Irak) en 661.

Fin des califes "Bien guidés"Modifier

Hasan ibn Ali fut nommé calife en 661 après la mort de son père, `Ali. Il est également considéré comme un souverain juste par l'ensemble des musulmans sunnites mais à l'époque, seule la moitié de l'empire islamique reconnut sa souveraineté et son pouvoir fut contesté et finalement retiré par le gouverneur de la Syrie, Muawiya Ier (Muâwiya ibn Abi Soufyan).

Critique historiqueModifier

Les années suivant la mort de Mahomet voient des évolutions importantes, comme l’expansion territoriale, la mise en place d’un corpus textuel, d’une nouvelle religion et d’un nouveau pouvoir (le califat), l’expansion de la langue arabe. L’étude de cette période reste complexe, pour des raisons méthodologique et l’état des sources. La plupart des sources musulmanes sur cette période date du IXe siècle et proviennent de l’extérieur de l’Arabie. Les sources plus anciennes non-musulmanes ont connu un intérêt nouveau. Un débat méthodologique existe sur la réception de ces sources et du carcan que le récit traditionnel impose[17].

Un récit construit a posterioriModifier

« Ce passé primordial arabo-musulman se donne, en effet, à lire comme un récit composé a posteriori et visant à légitimer un pouvoir musulman confronté à ses propres divisions et à la splendeurs des empires passés ». Cette histoire est une construction du IXe et Xe siècle. Les récits des conquêtes (futuh) ont ainsi, été étudiés et ces ouvrages trahissent parfois des buts politiques propres au IXe siècle[17]. Ainsi, l’ouvrage d’al-Baladhuri est, par exemple, influencé par les questions fiscales des conquêtes califales. Certains de ces textes conservent un noyau historique (du IIe siècle de l’Hégire) qu’il est parfois difficile à mettre au jour[17].

Selon les traditions musulmanes, la période préalable au califat Ommeyades est composée de la succession de plusieurs califes surnommé "Bien guidés". Ce récit se lit comme un édifice narratif et pour el-Hibry comme une parabole. Selon Humphrey, ce récit datant du IXe-Xe siècle est construit selon un principe de pacte-trahison-rédemption[17]. Le califat rashidun est donc une construction abbasside, emprunte d'une nostalgie d'une période unifiée, permettant de rêver un âge d’or. La notion de rashidun, de califes « bien guidés », date elle-même du IXe siècle. Il est donc nécessaire d'un point de vue historique de la déconstruire[17]. On observe ainsi la construction d'une vulgate, d'un texte fondateur[17].

Éléments historiquesModifier

Il est donc difficile de déterminer l’histoire des premières conquêtes musulmanes. Ainsi, il n’est pas encore possible de dater la prise de Jérusalem précisément (636 ou 638), ce qui pourrait avoir une incidence importance, la question de savoir si Mahomet était alors vivant durant ces premières conquêtes étant posée[17]. Le problème est rendu plus complexe par l’indétectabilité  de ces conquêtes. Ces conquêtes, dont les causes et moyens sont plus complexes que ce qui est généralement avancé, ont occasionné la création d’un état « qui se définit progressivement comme musulman »[17].

Les recherches permettent d’attester qu’un fond historique existe. Umar et Uthman sont cités dans des graffiti. Ainsi, un graffiti sur la pierre écrit par un inconnu du nom de Zuhayr et daté de l'an 24 de l'hégire (644-645) a été découvert à l’est d’al-ʿUlâ en Arabie, il indique la date de la mort d'Umar : "C’est moi, Zuhayr ! J’ai écrit à l’époque de la mort de ʿUmar, en l’année 24." Il est à remarquer que celui-ci ne possède aucune référence religieuse, qu'Umar ne porte ni le titre de khalîfa (calife), ni celui d’amîr al-mu’minîn (Commandeur des croyants) que la tradition lui attribue, ni aucune formule eulogique[18]. Sur les monnaies, en effet, le titre de commandeur des croyants semble avoir été introduit par le calife Muʿāwiya[19] et la première attestation du titre de calife date d'Abd al-Malik[20].

Il est donc nécessaire d'un point de vue historique de déconstruire la catégorie des "Bien Guidés"[17]. Les premières listes califales, issues de textes syriaques de l’époque ommeyade, ne citent, en effet, pas Ali comme calife. Cette première dynastie ne pouvait pas classer Ali parmi les califes, ce qui aurait été en contradiction avec la pensée de l'époque[17]. En effet, à l'époque ommeyade, est mise en avant de la figure du calife, au détriment du prophète de l’islam et de sa famille. La malédiction d’Ali depuis la chaire des mosquées devient alors systématique[21]. Les Alides, eux, ne confèrent pas une importance aussi importante aux autres califes[17].... A l'inverse, le titre a pu être donné à d’autres califes comme Omar ibn Abd al-Aziz[17]. Dans l'ibadisme, un des courants appartenant aux khawarij, seuls Abou Bakr et `Omar ibn al-Khattab sont considérés comme califes bien guidés. Soliman le Magnifique (1494-1566) et Abdülhamid Ier (1725-1789) de la période ottomane sont aussi parfois considérés être parmi les califes bien guidés[réf. nécessaire].

Une période de troublesModifier

Au cours de la période des Rashidun, le califat musulman est devenu le plus puissant État du Moyen-Orient. C'est à partir du règne du deuxième calife, `Omar ibn al-Khattab, que l'Empire des Perses sassanides ainsi que l'Empire byzantin sont conquis (partiellement pour le second). Il est aussi caractérisé par une période de grands troubles. On désigne par Grande discorde ou Première Fitna, les évènements et la guerre civile entre musulmans à l’origine de la séparation entre sunnites, chiites et kharidjites.

La période de mise en place du Coran est, d'après des sources musulmanes, une période de grandes violences et de guerres civiles. Selon Amir-Moezzi, les sources religieuses sunnites ont eu tendance à cacher et atténuer cette violence afin de légitimer l'arrivée au pouvoir d'Abu Bakr[22]. Dans le chiisme, les sources présentent Ali comme le successeur légitimement désigné par Mahomet selon un schéma classique de successions des prophètes bibliques[22]. Pour Madelung, l'étude des textes sunnites permettraient à eux seuls de prouver le coup d'état illégitime d'Abu Bakr au détriment d'Ali[23]. Le monde musulman sera rythmé, du premier jusqu’aux abbassides, de guerres civiles, de répressions violentes, de massacres[21]

 
Bataille du Chameau, première grande guerre civile entre musulmans à la suite de l'assassinat du calife Othmân ibn Affân. Cette guerre intestine est également appelée la Première Fitna.

Pour Amir-Moezzi, une étude historique ne se basant que sur les écrits sunnites ne correspond pas aux critères d'une recherche scientifique. Bien que teintées d'idéologie (comme les premiers écrits sunnites), les sources chiites concordent davantage avec la recherche historico-critique[24]. Pour Amir Moezzi, le point de vue des vaincus converge avec les données historiques connues et transparaît dans certains écrits sunnites « malgré la censure »[25]. À suivre ces données, « afin de justifier ces exactions, le pouvoir califal […] altéra tout d'abord le texte coranique et forgea tout un corpus de traditions faussement attribuées au Prophète […] »[26].

La mise en place d'une nouvelle religionModifier

Mise en place de la doctrineModifier

Contrairement à l'historiographie traditionnelle, les études scientifiques menées sur la naissance de l'islam défendent une mise en place longue de celle-ci. Ainsi, dans L'Islam en débats[27], Françoise Micheau précise qu'« Il faut attendre la fin du VIIe siècle pour trouver le nom de Muhammed ». Bien que critiquées dans ses conclusions, les données de cette thèse ont été réétudiées par Frédéric Imbert pour qui cette apparition tardive témoigne davantage d'une évolution dans l'expression de la foi[28].

Si la prédication d'une nouvelle doctrine se développe du vivant de Mahomet, William Montgomery Watt écrit « on estime en général que le dogme ne s’est développé qu’à partir du califat de ʿAlī »[29], quatrième calife dans la seconde moitié du VIIe siècle.Cette canonisation serait liée à la séparation de l'islam en différents courants. En effet, au VIIe siècle, naissent les trois courants : sunnisme, chiisme et kharidjisme[30] Ces oppositions et divisions ont entraîné «une grande diversité de doctrine» à laquelle les courants ont répondu dans l'énonciation du dogme et par le développement de la réflexion théologique. Cette réflexion permit de répondre aux questions, contradictions et problèmes posés par le texte coranique et permit de «définir l'orthodoxie sunnite»[31] Pour Sabrina Mervin, «l'adoption de l'ach'arisme [Xe-XIe siècles] acheva la construction de l'orthodoxie sunnite»[31].

La question de la naissance du dogme a fait l'objet de nombreuses recherches dès le début du XXe siècle. Ainsi, Ignaz Goldziher considère dans son ouvrage Le Dogme et la Loi dans l'Islam que : « Ce n’est que dans les générations suivantes, [...], que prennent corps, tant par des processus internes au sein de la communauté que sous les influences du milieu ambiant, les aspirations de ceux qui se sentent appelés à être les interprètes des prédications prophétiques, comblent les lacunes de la doctrine du Prophète, l'expliquent, — très souvent de façon inadéquate, — l'interprètent.»[32]

L'élaboration du CoranModifier

Pour François Déroche, « Lorsque l'on analyse les points de vue traditionnels, on y distingue une volonté collective tenace, dont nous pouvons observer le cheminement de ‘Uthmān à al-Bukhārī, en faveur d'une simplification de la situation en ce qui concerne le Coran, ou pour être plus précis, en faveur d'un texte légitimement unique »[33]. Amir-Moezzi rappelle que le récit de l'orthodoxie majoritaire d'associer des collectes à Abu Bakr et à Uthman est un moyen de présenter un écrit ayant peu de chance d'être altéré[34].

Toutes les traditions de compilation sous Abu Bakr et celle d'Othman remontent à Ibn Shihāb al-Zuhrī, comme cela a été démontré par Harald Motzki[35] selon une méthodologie dite " Isnad-Cum-Matin Analysis " qui consiste à reconstituer les chaines de transmission des récits de la tradition, jusqu'au rapporteur principal qui se trouve être, le fameux Ibn Shihāb al-Zuhrī mais pour François Déroche, « il n'est pas totalement certain que le récit d'al-Zuhrī ne soit pas le résultat sinon d'une falsification totale, du moins d'une réécriture de l'histoire »[33]. L'examen de fragments, pourtant censés être postérieurs à Othman, montre que l'écriture manque encore de précision. L'absence de diacritique sur toutes les lettres laisse « la porte ouverte aux divergences »[33].

« La nature de l'intervention du calife ‘Uthmān serait donc différente de celle que la tradition lui attribue. » Pour Déroche, si son implication dans la transmission du texte coranique ne semble pas remise en cause, son rôle semble davantage « dans la mise en place d'un modèle qui donne une identité visuelle », dans la formation et la sauvegarde d'une vulgate. « La « vulgate ‘uthmānienne » en revanche, soutenue par l'autorité califienne — par ‘Uthmān d'abord, puis par les Omeyyades et les Abbassides, contrôlée et éditée sur la durée, a débouché sur un texte stable dont les manuscrits coraniques contemporains du parisino-petropolitanus contiennent les éléments fondamentaux »[33].

Point de vue musulmanModifier

Les débats intra-musulmans concernant les quatre premiers califes sont particulièrement courants de nos jours : pour les musulmans de confession sunnite, les Rashiduns sont des modèles d'autorité et de justice alors que pour les chiites, les trois premiers califes sont des usurpateurs. Il est prudent de noter ici que la tradition musulmane qui est acceptée par les musulmans sunnites et chiites expose les désaccords et les tensions entre les quatre premiers califes, les plus notables étant les différends entre `Ali et les autres califes. Les contextes de ces désaccords se rapportent souvent aux point de vue des religieux et l'interprétation de versets coraniques.

Perspectives sunnitesModifier

Les sunnites les appellent ainsi car ils voient en eux des dirigeants modèles. Cette appellation entra dans une utilisation globale dans le monde puisque la tradition musulmane sunnite est plus dominante et fut considérée pendant longtemps la source d'informations la mieux fondée sur l'islam dans le monde occidental. Les Rashidun étaient des compagnons proches de Mahomet et étaient souvent des parents à lui : les filles d'Abou Bakr et `Omar furent mariées à Mahomet, et trois des filles de Mahomet furent mariés à `Othmân et `Ali. De même, leur succession n'était pas héréditaire, chose qui deviendra coutume par la suite à partir de la dynastie des Omeyyades. C'est via un comité décisionnel ou bien par le calife qui déterminait originairement le successeur.

Dans la tradition chiiteModifier

Dans le chiisme, le premier calife aurait dû être `Ali, suivi des imams chiites. Les musulmans chiites soutiennent cette revendication en se basant sur le hadith de Ghadir Khumm et voient le même rapport entre lui et Mahomet que celui entre Aaron et Moïse. Le califat aurait donc dû se transmettre de Mahomet à `Ali, puis aux petits-fils de Mahomet, Hassan et Hussein, fils d'`Ali (Mahomet n'eut aucun fils direct qui survécut) et ainsi de suite. Les chiites arguent également que si tous ces califes avaient été correctement guidés, alors il ne devrait pas y avoir de désaccords et de différends entre eux dans la jurisprudence religieuse ainsi que dans les bases de la religion (Ousoûl ad-Dîn).

Articles connexesModifier

Liens externesModifier

Notes et référencesModifier

  1. Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, part 7.
  2. Tabari, op. cit., « Abou Bekr », p. 50-62.
  3. Ahmed, Nazeer, Islam in Global History: From the Death of Prophet Muhammad to the First World War, American Institute of Islamic History and Cul, 2001, p. 34 (ISBN 0-7388-5963-X).
  4. Juan Eduardo Campo, Encyclopedia of Islam, Infobase Publishing, 2009, p. 685.
  5. (en) William Ochsenweld et Sydney Nettleton Fisher, The Middle East : a history, New York, McGraw Hill, , 6e éd., 768 p. (ISBN 978-0-07-244233-5).
  6. Hourani, p. 23.
  7. JewishVirtualLibrary : The Caliphat.
  8. Juan Eduardo Campo, Encyclopedia of Islam, Infobase Publishing, 2009, p. 686.
  9. Nadvi (2000), p. 411.
  10. Nadvi (2000), p. 408.
  11. Mohammad Abdallah Draz, Initiation au Coran, publié par les éditions Beauchesne, 2005 (ISBN 2-7010-1451-4), p. 67 livre en ligne.
  12. Il s'agit d'Abdullah ibn az-Zubayr, Sa`id ibn al-As, et Abdur Rahman ibn Harith ibn Hisham.
  13. Selon Al-Bukhari, hadith no 4 702.
  14. The Many Faces of Faith: A Guide to World Religions and Christian Traditions, par Richard R. Losch.
  15. Shi`â `Ali, Richard Hooker (1996).
  16. Voir Lapidus (2002), p. 47 - Holt (1977a), p. 70-72 - Tabatabaei (1979), p. 50-57.
  17. a b c d e f g h i j k et l Borrut A., "De l'Arabie à l'Empire - conquête et construction califale dans l'islam premier", dans Le Coran des historiens, t.1, 2019, p.249-289.
  18. Frédéric Imbert, « L’Islam des pierres : l’expression de la foi dans les graffiti arabes des premiers siècles », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 129 | juillet 2011.en ligne sur revues.org, lire juste après la note 5
  19. Jeremy Johns, « Archaeology and the History of Early Islam: The First Seventy Years », Journal of the Economic and Social History of the Orient, vol. 46, no 4, 2003, p. 411–436 (ISSN 0022-4995, consulté le 22 octobre 2019)
  20. Heidemann S., "The Evolving Representation of the Early Islamic Empire and its Religion on Coin Imagery", The Qurʾān in Context: Historical and Literary Investigations..., Brill, 2010.
  21. a et b Amir-Moezzi M. « Le shi’isme et le Coran », Le Coran des Historiens, t.1, 2019, p. 919 et suiv.
  22. a et b M.A Amir Moezzi, Le Coran silencieux et le Coran parlant, p. 16-19 et suiv.
  23. Jan M.F. Van Reeth, « Le Coran silencieux et le Coran parlant : nouvelles perspectives sur les origines de l'islam », Revue de l'histoire des religions, 3 | 2013, 385-402.
  24. M.A Amir Moezzi, Le Coran silencieux et le Coran parlant, p. 19-27 et suiv.
  25. M.A Amir Moezzi, Le Coran silencieux et le Coran parlant, p. 54 et suiv.
  26. Mohammad Ali Amir-Moezzi, Le Coran silencieux et le Coran parlant, histoire de l'écriture à travers l'étude de quelques textes anciens, dans : sous la direction de Mehdi Azaiez et la collaboration de Sabrina Mervin, Le Coran, nouvelles approches, CNRS éditions, 2013, 1557 (sur Kindle).
  27. Françoise Micheau, L'Islam en débats, Téraèdre, 2012.
  28. Frédéric Imbert, « L’Islam des pierres : l’expression de la foi dans les graffiti arabes des premiers siècles, Écriture de l’histoire et processus de canonisation dans les premiers siècles de l'islam » in Revue des études du monde musulman et de la Méditerranée, 129, juillet 2011.
  29. Watt, W. Montgomery, “ʿAḳīda”, in: Encyclopédie de l’Islam
  30. Sabrina Mervin, Histoire de l'islam , Flammarion, , p.  114 et suiv.
  31. a et b Sabrina Mervin, Histoire de l'islam: Fondements et doctrines, chapitre 5 ; l'élaboration de la théologie.
  32. I. Goldziher, Le Dogme et la Loi dans l'Islam: Histoire du développement dogmatique et juridique de la religion musulmane, Paris, 1920, p. 61 et suivantes.
  33. a b c et d François Déroche, « Cours : La voix et le calame. Les chemins de la canonisation du Coran », Histoire du Coran. Texte et transmission, 2015-2016 (lire en ligne archive)
  34. Kohlberg E., Amir-Moezzi M., Revelation and Falsification, Brill, 2009, p. 2 et suiv.
  35. Harald Motzki, « The collection of the Qur'an. A reconsideration of Western views in light of recent methodological developments », Der Islam, 78, 2000, p. 1-34