Paradoxe de la tolérance

paradoxe sur la tolérance du philosophe Karl Popper

Le paradoxe de la tolérance affirme que si une société est tolérante sans limite, sa capacité à être tolérante est finalement détruite par l'intolérant. Karl Popper l'a décrit comme l'idée apparemment paradoxale que « pour maintenir une société tolérante, la société doit être intolérante à l'intolérance. » Popper développe cela en écrivant : « Je n'implique pas, par exemple, que nous devions toujours supprimer l'énoncé des philosophies intolérantes ; tant que nous pourrons les contrer par des arguments rationnels et les contrôler par l'opinion publique, la suppression serait très imprudente. Mais nous devons revendiquer le droit de les supprimer si nécessaire, même par la force. »

Formulation du paradoxe modifier

 
Vol. 1 de La Société ouverte et ses ennemis de Karl Popper, publié en 1945.

En 1945, le philosophe Karl Popper a attribué le paradoxe à la défense par Platon[note 1] du « despotisme bienveillant » et l'a défini dans La Société ouverte et ses ennemis[1].

Le « paradoxe de la tolérance » est mentionné dans la note 4 du chapitre 7 de La Société ouverte et ses ennemis, où elle fait partie des paradoxes formulés par Platon dans le cadre de son apologie du « despotisme bienveillant ». Pour Platon, il vaut mieux s'en remettre, pour la question de la tolérance, au régime autocratique d'un « philosophe-roi » éclairé plutôt qu'à la règle de la majorité. Karl Popper vise dans cette note à expliquer pourquoi Platon se trompe : il montre que la tolérance est mieux assurée dans les démocraties libérales et rejette l'idée selon laquelle la « volonté du peuple » aurait vraiment du sens en dehors d'elles. Il note que « … la tolérance illimitée ne peut que conduire à la disparition de la tolérance. Si nous accordons une tolérance illimitée même à ceux qui sont intolérants, si nous ne sommes pas prêts à défendre une société tolérante contre les assauts des intolérants, alors les tolérants seront détruits, et la tolérance avec eux… Avec cette formulation, je ne veux pas dire, par exemple, que nous devrions toujours réprimer les philosophies intolérantes ; tant qu'il nous est possible de les contrer par des arguments rationnels et de les tenir en échec grâce à l'opinion publique, les interdire ne serait certainement pas judicieux. Mais nous avons intérêt à revendiquer le droit de les réprimer si nécessaire, même par la force ; car il se peut fort bien qu'ils n'acceptent pas la confrontation d'arguments rationnels, et dénoncent d'emblée toute argumentation ; ils risquent d'interdire à leurs adeptes d'écouter toute argumentation rationnelle, parce qu'elle serait trompeuse, et de leur apprendre à répondre aux arguments en faisant usage de leurs poings ou de leurs pistolets. Nous devons donc revendiquer, au nom de la tolérance, le droit de ne pas tolérer les intolérants. Nous devrions affirmer que tout mouvement prêchant l'intolérance se place hors la loi, et considérer comme criminelle l'incitation à l'intolérance et à la persécution, de la même manière que nous considérerions comme criminelle l'incitation au meurtre, à l'enlèvement, ou à la relance de la traite des esclaves »[2].

Popper revient sur le paradoxe de la tolérance dans sa conférence « Tolérance et responsabilité intellectuelle » à l'université de Tübingen en 1981[3].

Internet et le paradoxe modifier

Le paradoxe de la tolérance est certainement le concept de La Société ouverte et ses ennemis le plus cité sur les réseaux sociaux.

Celui-ci a largement été popularisé grâce à une infographie de Pictoline, malgré des inexactitudes conceptuelles entre l'interprétation de l'illustrateur et la pensée de Popper.

Il est souvent mis en avant en tant qu'argument visant à censurer les idées d'extrême droite voire pour justifier des actions violentes à l'égard de leurs partisans, bien que le concept s'inscrit à l'origine dans une œuvre critiquant à la fois le fascisme (premier tome) et le marxisme (second tome). Son livre « est une attaque contre le totalitarisme et la tyrannie sous toutes leurs formes, qu'elles soient de droite ou de gauche » écrit-il dans la préface de son ouvrage, en 1978.

Le paradoxe de la tolérance est parfois confondu à tort avec le paradoxe de la démocratie, qui est également abordé par l'auteur dans cette même note de bas de page.

Notes et références modifier

Notes modifier

  1. Popper fait référence au paradoxe de la liberté (La République, 562b-565e) : 562c : "Mais n'est-ce pas le désir insatiable de ce que la démocratie regarde comme son bien suprême [la liberté] qui perd cette dernière? … "[N]'est-ce pas le désir insatiable de ce bien [la liberté], et l'indifférence pour tout le reste, qui change ce gouvernement et le met dans l'obligation de recourir à la tyrannie?" 563d/e : "Et ils en viennent à la fin … à ne plus s'inquiéter des lois écrites ou non écrites, afin de n'avoir absolument aucun maître… Eh bien ! mon ami, repris-je, c'est ce gouvernement si beau et si juvénile qui donne naissance à la tyrannie, du moins à ce que je pense." République, 564a : " Ainsi, l'excès de liberté doit aboutir à un excès de servitude, et dans l'individu et dans l'État… Vraisemblablement, la tyrannie n'est donc issue d'aucun autre gouvernement que la démocratie, une liberté extrême étant suivie, je pense, d'une extrême et cruelle servitude." République, 565c/d : "Maintenant, le peuple n'a-t-il pas l'invariable habitude de mettre à sa tête un homme dont il nourrit et accroît la puissance? … Il est donc évident que si le tyran pousse quelque part, c'est sur la racine de ce protecteur [chef du parti démocratique] et non ailleurs qu'il prend tige".

Références modifier

  1. (en) Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, Routledge, (1re éd. 1945), 760 p. (ISBN 978-1-136-70032-3, lire en ligne), p. 581.
  2. (en) The Open Society and Its Enemies: The Spell of Plato; chapitre VII, section II, [Popper, Karl R. (2013). The Open Society and Its Enemies. Alan Ryan (New one-volume ed.). Princeton. (ISBN 978-0-691-15813-6). (OCLC 820118585).
  3. Tolérance et responsabilité intellectuelle, trad. M.-F. Folcher et M.-V. Howlet, Toulouse, CNDP, 1990.

Voir aussi modifier

Bibliographie modifier

Articles connexes modifier

Liens externes modifier